Бхагаватгита

Представляя собой лишь небольшой эпизод из VI книги «Махабхараты», «Песнь о Бхагавате» сыграла в истории духовной жизни Индии огромную роль. По существу все видные авторитеты индуизма считали своим долгом составить комментарий к ней или по крайней мере высказаться по принципиальным вопросам изложенного в ней учения. Европейцы открыли Гиту уже на заре существования индологии, и к многочисленным комментаторским сочинениям, созданным о Гите в Индии, прибавилось большое число научных исследований, составленных на ту же тему в Европе. Вкратце основная сюжетная канва этого произведения сводится к следующему.

В повествовании о вражде Кауравов и Пандавов, завершающейся грандиозной битвой на Курукшетре, имеется следующий небольшой эпизод: один из пяти братьев Пандавов, Арджуна, увидев на поле брани сородичей, готовых вступить в братоубийственную войну, отказывается сражаться и обращается за советом к своему наставнику в военном искусстве — Кришне. Последний указывает ему на долг кшатрия, запрещающий уклоняться от сражения. Арджуна признает его правоту и вступает в бой. Впрочем, в самой Гите события, связанные с сюжетной канвой «Махабхараты», упоминаются лишь в первых главах поэмы. Ее основное содержание — диалог о назначении человека, существе морали, соотношении мирского и божественного. Кришна, один из многочисленных героев эпоса, превращается здесь в земное воплощение всемогущего божества Бхагавата. Его советы — не просто ответ на вопрос о правой и неправой битве, а идейно насыщенное наставление, целая религиозно-философская доктрина. Поэма завершается «прозрением» Арджуны: он созпает себя уже не только воином, кшатрием, противником Кауравов, но и ревностным приверженцем новой веры, в которую обратил его сам Бхагават, принявший образ Кришны.

Формирование учения, зафиксированного в поэме, происходило в эпоху, когда сосуществовали такие разнородные религиозные и религиозно-философские течения, как брахманизм упанишад, буддизм, джайнизм, учение адживиков, когда зарождались философские школы санкхья и йога. Взаимодействуя с названными течениями и принимая некоторые их положения, Гита в то же время выступала с вполне самостоятельной и во многом оригинальной системой взглядов. Это была своего рода попытка реформы брахманистских идей в рамках ортодоксальной традиции для укрепления ее в условиях значительных перемен в социальной и духовной жизни. И потому подлинный характер учения Гиты можно понять лишь в сопоставлении его с идеями упанишад и реформаторских направлений и сект при учете важных изменений в социальной сфере.

Текстологические исследования выявили, что ядро поэмы моложе ранних упанишад (VII—V вв. до н. э.) и по времени приблизительно соотносится с так называемыми средними упанишадами (IV в. до н. э,— II в. до н. э.). Включение же поэмы в «Махабхарату» относится к более позднему периоду, примерно к IV в. н. э. Такая преемственность вполне осознавалась не только в сходстве многих доктринальных принципов упанишад и Гиты, в употреблении одних и тех же терминов, но и в прямых, иногда почти дословных совпадениях.

Создатели поэмы выявляют также знакомство с ранними формами санкхыг и йоги (свидетельства Гиты — ценнейший материал по выявлению генезиса этих систем). Многочисленны совпадения в терминологии и философских принципах Гиты и раннего буддизма, хотя общий характер двух учений явно различен. По существу религиозно-философская система, воссозданная в поэме, предстает как результат стремления жречества приспособить традиционные догмы брахманизма к запросам новой эпохи, учтя достижения других религиозно-философских доктрин и социальные сдвиги.

В качестве главной задачи новая доктрина, как и другие религиозные системы Индии, утверждает отыскание и описание путей, которые могут привести верующего к достижению «высшей религиозной цели» — «освобождения». Специфика Гиты состоит в том, что она (в отличие, например, от упанишад) не просто признает «пути освобождения» (марга), но подробно разрабатывает концепцию трех путей: «пути знания» (джняна-марга), «пути действия» (карма-марга) и «пути религиозной (божественной) любви» (бхакти-марга). В Гите нет явственных указаний на превосходство какого-то одного из них. Порядок перечисления их определяется, видимо, тем, что в учении о «божествен-ной любви» религиозный пафос, пронизывающий поэму, достигает своей кульминации. Не менее существенно и то, что стремление авторов произведения утвердить культ Бхагавата-Кршнны непосредственно увязывается с идеей бхакти — эмоциональной преданности этому божеству.

Если в трактовке «джняна-марги» Гита весьма близка к воззрениям упанишад, то концепция «карма-марги» принадлежит целиком создателям поэмы. Именно положение о «пути незаинтересованного деяния» — одна из основных тем памятника — отличает учение Гиты от других религиозных и религиозно-философских систем Индии, провозглашавших «освобождение» (мокша, пирвана) единственной целью человеческого существования. Подобная концепция отсутствует в более ранних текстах: принятая позднейшим индуизмом, она воспринималась исключительно как вклад Гиты.

Вместо традиционной для учений, основанных па принципе аскетизма, дилеммы: жизнь в мире или отречение от нее — на первый план выдвигается совсем другой вопрос: каким должен быть характер деятельности индивида, стремящегося к «религиозному идеалу». Ответ, даваемый Гитой, чрезвычайно прост: действие перестает сковывать человека, когда он совершает его незаинтересованно, т. е. рассматривает его как эмоционально безразличный ему, но необходимый долг. При подобной «безучастной активности» эгоистические стимулы оказываются исключенными; нет мысли о приобретении, которое достигается через действие. Более того, совершая поступки, индивид отнюдь не стремится утверждать собственное «я», он свободен от «сознания самости» (ахамкары).

Иначе говоря, развивая провозглашенный упанишадами идеал «освобождения» личности от оков земной жизни и ахамкары, Гита находит для него принципиально иное концептуальное выражение. В сущности текст поэмы посвящен разъяснению этого центрального положения.

«Путь любви к божеству» (бхакти) получает в Гите развернутое доктринальное развитие. Описание бхакти в определенном смысле есть кульминация поэмы: намеченный в упанишадах идеал ухода от двойственности и сознания собственного «я» оформляется в культ Кришны-Бхагавата, выступающего одновременно и личным божеством, и аналогом вселенского абсолюта Брахмана.

Социальный аспект содержания поэмы органически входит в разработанную в пей религиозно-философскую доктрину. Если трактовка проблем бытия мира и путей достижения «высшей истины» в Гите демонстрирует влияние ряда идей неортодоксальных течений и реформированного брахманизма упанишад, то предлагаемая ею модель варновой организации соответствует архаическим представлениям ведийской эпохи. Мало того, здесь дается обоснование еще более строгой и замкнутой варновой системы, непосредственно определившей черты «классического» кастового строя, освященного позднейшим индуизмом.

Впрочем, этот «собственно социальный аспект» содержания сборника утратил во многом для будущих поколений свою значимость. Гита стала восприниматься как концентрированное выражение идеологии реформированного брахманизма, а позднее индуизма вообще. Крупнейшие мыслители возводили к ней собственные, вполне оригинальные концепции, подчеркнуто выделяя тот или иной момент ее содержания. В новейшее время идеи поэмы заимствовались самыми различными, порой противоположными друг другу по духу теориями. К идеям Гиты апеллировали такие выдающиеся деятели Индии XX века, как Тилак, Ганди, Ауробиндо Гхош (в качестве политического вождя, а не философа-мистика). Важность изучения Гиты многократно подчеркивалась Дж. Неру. «Песнь о Бхагавате» превратилась, таким образом, в органическую часть всей индийской культуры, в некий символ преемственности, существующей между древнейшими пластами ее развития и поисками последующих веков.

Цитируется по изд.: К.А. Антонова, Г.М. Бонгард-Левин, Г.Г. Котовский. История Индии. Издание второе исправленное и дополненное. М., 1979, с. 138-141.

Далее читайте:

Поэтический перевод Бхагавадгиты (с предисловием А. Сенкевича и послесловием С. Ключникова).