ЕВАНГЕЛИЕ ИНДУИЗМА
Известный русский поэт-метафизик Максимилиан Волошин назвал «Бхагавадгиту»одним из величайших Евангелий человечества». «Бхагавадгита» — это одна из самых главных книг индийской философии, если не самая главная, представляющая собой часть шестой книги «Махабхараты», и одна из трёх основных книг Веданты.
Это часть«Великого сказания о потомках Бхараты» или знаменитой «Махабхараты», огромного древнего эпоса, состоящего из 100 000 четверостиший. «Махабхарата» считается самым крупным древним текстом Индии. В этом сказании можно найти любые жанры — гимны, легенды, притчи, плачи, диалоги, мифы о создании вселенной, политические мысли. Текст огромен: он вдвое превышает объём «Илиады» и «Одиссеи» вместе взятых, а по количеству духовно-психологических терминов, относящихся к внутреннему миру человека, Гита превосходит упомянутые античные тексты в десятки раз. «Бхагавадгита» считается главное религиозной книгой Индии, содержащей в себе всю мудрость Вед и Упанишад (её возводят к традиции Веданты и называют «Гитой-Упанишадой»). В нём самом говорится, что произведение содержит в себе всё, что есть на белом на свете. Считается, что одно чтение «Гиты» может спасти душу человека от кармы и грехов. В Индии «Гиту» читают везде и всегда в храмах, на праздниках, в народных театрах. Различные востоковеды выдвигают разные даты создания «Бхагавадгиты», но большинство говорят о конце первого тысячелетия до н.э.
«Бхагавадгита» является частью «Махабхараты», которую, по мнению петербургского индолога, основного её переводчика на русский язык, поэта и автора интересного исследования о репрессированных отечественных востоковедах Я. В. Василькова большинство исследователей в настоящее время типологически определяют, в соответствии с классической формулировкой П. А. Гринцера, как «зрелый героический эпос, отчасти трансформировавшийся в религиозно-философскую, дидактическую эпопею». Учёный подчеркивает, что «культурное пространство «Махабхараты», исторически многослойно» и сочетает архаическую, героическую и постклассическую стадии в своём развитии. Есть все основания полагать, что это в полной мере относится и к «Бхагавадгите».
Стихотворный размер, которым написана книга, предполагает, что её будут петь, потому название «Бхагавадгита» буквально означает «Божественная песнь». По жанру и сути она представляет собой высокую философскую беседу, которая происходит между почитаемым в Индии божеством Кришной и готовящимся к великой битве на легендарном поле Куру между родами Пандавов и Кауравов Арджуной, его учеником, царевичем, принадлежащим к древнему роду. В ответ на сомнения, поразившие душу Арджуны, Кришна призывает его к выполнению своего долга, объясняя, что смертно только тело, но душа бессмертна, и убитый в справедливом сражении за родину попадает на небо. Тело и жизнь временны, а душа бессмертна, и при выборе между земным и духовным, вечностью, нужно всегда выбирать духовное. Защита родины — это священный долг человека, и нужно ему следовать, поскольку Кришна тоже участвует в битве и сам следует долгу, а иначе мир бы погиб.
Попутно Кришна даёт картину мироздания с его незыблемыми законами и объясняет своему ученику, как нужно существовать в этой вселенной. Кришна развеивает сомнения Арджуны относительно участия в битве, и тот, усвоив высокую духовную науку, принимает решение вступить в 18-дневную войну. Отметим, что число 18 постоянно повторяется в «Гите»: она состоит из 18 глав, а армии двух родов, сражающихся друг с другом, разделены на 18 армейских корпусов. Ряд интерпретаторов книги полагает, что «Гита» символизирует собой великую битву, которую человеческий дух должен вести против своей низшей природы, и содержит глубокую науку, следуя которой, человек обязательно одержит победу. Как писал об Индии востоковед С. В. Пахомов, эту страну в течение многих веков принято рассматривать как «своеобразный духовный материк, необъятный край практических средств по самопреобразованию».
Главная духовная книга Индии — «Бхагавадгита» — это и свод этических предписаний, и учебник мудрости, и краткая энциклопедия духовных практик, имеющих общечеловеческое значение, в ней можно найти перекличку со священными книгами любых высоких традиций, даже таких, как православное христианство и исихазм. Автором этой великой книги, «Евангелия индуизма», предания называют Вьясу, также известного как Ведавьяса, Вьясадева, Бадараяна или Кришна-Двайпаяна, — легендарного мудреца III тысячелетия до н. э. По преданиям, Ведавьяса был незаконным сыном мудреца Парашары и Сатьявати. В силу своего происхождения он получил имя Канина («бастард»), по цвету кожи — Кришна («чёрный»), а по месту рождения и воспитания — Двайпаяна («рождённый на острове»). После рождения Вьясы Сатьявати вышла замуж за царя Шантану и родила от него двух сыновей. Старший из них — Читрангада — был убит в сражении, а младший — Вичитравирья — умер бездетным. Вьяса, ведший аскетическую жизнь в лесу, по законам страны и по настоянию своей матери взял к себе двух бездетных вдов своего младшего единоутробного брата — Амбику и Амбалику. От них он имел двух сыновей: Дхритараштру и Панду, родоначальников двух враждующих в «Махабхарате» родов — Кауравов и Пандавов. Само слово «Вьяса» буквально означает «составитель»: как гласят легенды, мудрец составлял и редактировал и другие священные тексты — Веды и Пураны. Прошли тысячелетия, но человечество до сих пор читает «Махабхарату» и находит в ней ответы на самые жгучие вопросы, стоящие сегодня перед человечеством и отдельным человеком.
Переводы «Бхагавадгиты»
Гиту» переводят во всём мире. На сегодняшний момент насчитывается не менее 2000 различных вариантов перевода «Гиты» на разные языки мира. Переводят её и в России. Первый перевод был сделан А.А. Петровым в типографии известного просветителя Н.И. Новикова ещё в XVIII веке. Нужно назвать переводы В.И. Тихвинского и Ю.М. Густякова, О.Н. Ерченкова, В.Г. Эрмана, С.М. Неополитанского, А.П. Казначеевой, Д. В. Бурбы. Наиболее точными считаются три перевода — А. А. Каменской и И. В. Манциарли, Б.Л. Смирнова и В. С. Семенцова. Недавно свой перевод священного текста сделал известный рок-музыкант Б. Б. Гребенщиков, давно интересующийся Востоком.
Несмотря на то, что тема «Гита» изучена и вдоль и поперёк в самой Индии (на протяжении многих веков к ней писали комментарии самые разные мудрецы и философы прошлого, о ней писали Рамануджа, и Вивекананда, и Махатама Ганди, и Ауробиндо Гхош, и Сарвепалли Радхакри́шнан) во всём мире и в России различные индологи продолжают писать об этом произведении и находят в нём всё новые грани. В современном востоковедении о «Бхагавадгите» интересно писали Г. М. Бонгард-Левин, Е. А. Торчинов и С. Д. Серебряный.
Зачем нужны поэтические переводы «Гиты»?
Некоторые люди, знакомившиеся с переводами высказывали недоумение — зачем делать художественный перевод «Бхагавадгиты» русскими размерами, когда есть целый ряд достойных академических и потому более точных переводов?
Другие люди (а это учёные и любители-эзотерики) опасаются художественных переводов этой «Библии индуизма», как окрестили «Гиту» на Западе, из неких цеховых соображений. Профессиональные востоковеды полагают, что любой художественный перевод будет уступать академическому по точности. Эзотерики, привязанные к тому или иному переводу, потому что считают его единственно правильным «каналом» передачи смыслов уверены, что стихи понизят вибрации по сравнению с прозаическим вариантом перевода. Логику ученых понимаю, но хотел бы ответить им переиначенными строками Маяковского: «пусть будет больше переводов Гиты хороших и разных». Да, художественный перевод всегда менее точен, нежели академический, но у него другая задача — передать дух и красоту подлинника. И он, художественный перевод передаёт красоту иногда ярче, нежели благородный академический перевод, который нередко способны прочесть не более, чем несколько десятков специалистов. Но если читатели увлекутся художественным переводом, она наверняка захотят погрузиться в академическое издание, которое может быть их быстрее приведёт к первоисточнику. Что касается скептиков от эзотерики, то их претензии чаше носят вкусовой и не очень серьёзный характер: их аргументы не способны поколебать красоту поэзии, которая говорит сама за себя.
Выскажу свои соображения, которые объясняют логику своего отца — поэта и переводчика Ю.М. Ключникова, взявшегося за это непростое и не очень благодарное занятие.
1. На самом деле академических переводов, сделанных востоковедами и людьми, хорошо знавшими санскрит, всего несколько. Многие из них были изданы давно и сами издания не переиздаются или переиздаются настолько малыми тиражами, что стали библиографической редкостью. Всё, чем приходится удовольствоваться современному читателю — это искать переводы в интернете, но они там далеко не все. Люди просто забывают о том, что в истории человеческой культуры была «Бхагавадгита». Сам факт обращения к текстам Гиты» со стороны хорошего поэта уже несёт в себе положительный заряд: люди, прочитавшие художественный перевод, вспоминают о великом источнике, начинают интересоваться этой священной книгой, искать её и, в конце концов, находят те же академические переводы. Академический перевод священного текста, тем более такого сложного, перегруженного архаическими терминами, именами для современного человека, привыкшего к упрощённому чтению сложен. Как мы помним и Мандельштам, читавший Гомера, «список кораблей прочёл до половины». Если даже советская поэзия и литература нередко воспринимается современными молодыми любителями читать всё на гаджетах как нечто устаревшее, то что можно сказать о древних текстов иной культуры с их непонятными именами и терминами? Есть риск навсегда утратить это мировое сокровище. Потому поэтический перевод «Гиты» (при условии, что он качественно сделан) является одновременно и популяризацией восточной культуры и её необходимой адаптацией к современному восприятию.
2. Что касается чисто поэтических переводов «Гиты» с русскими размерами и рифмами, существует только один полноценный перевод или правильнее говорить переложение, сделанное С. И. Липкиным, которое вошло в библиотеку Всемирной литературы. Больше никто взять за такую задачу не решался, хотя в русской литературе и культуре к этой теме подходили и К. Бальмонт, и Ю. Балтрушайтис. Потому сам по себе такой перевод интересен как художественный феномен и как эксперимент: способен ли по-настоящему зазвучать поэтической мелодией сложный философский текст, если его переложить на нашу метрику. С моей точки зрения вполне способен, в чём можно убедиться, прочитав перевод. Божественной песнью» «Гита» называлась потому, что её стихи были написаны в традиционной индийской метрике, которую обычно поют, причём цитирование текста нараспев считалось ритуальным актом. Благодаря своей песенной природе перевод «Гиты» как песни с помощью русских стихов позволяет извлечь из неё те глубинные смыслы, которые не столь очевидны при прозаических научных переводах.
3. Сама попытка сделать переложение священных текстов в русской традиции восходит к Пушкину, попытавшегося передать возвышенный дух исламского откровения в своём знаменитом «Подражании Корану», восхищавшему образованных мусульман своей поэтической точностью. А ведь Пушкин не знал древних восточных языков! Это подтверждает мысль, согласно которой крупному поэту, владеющему языком красоты, не может помешать незнание иностранных языков, даже если стихи будут переводиться по подстрочникам: мастер слова всё равно пробьётся к глубинному смыслу и подлинной красоте первоисточника. Кстати, нечто подобное уже происходило в творческой судьбе Ю. М. Ключникова, когда он по подстрочникам переводил китайскую поэзию, не владея языком иероглифов. Известный китаевед, доктор исторических наук З. Г. Лапина в предисловии к книге Ю. М. Ключникова «Поднебесная хризантема: 30 веков китайской поэзии» писала о переводах следующее:
«Удивительно, что это удалось сделать человеку, который не знает китайского языка... Поэт проник в тайны китайской души и показал всем нам, что эта душа созвучна русской... На крыльях «шестого чувства» поэт преодолевает языковые и культурные барьеры, и проникает в глубину и суть поэзии, ... пробивается сквозь сложнейшую «китайскую грамоту» иероглифов... Наконец-то у русского читателя появилась книга, позволяющая ему получить такое же наслаждение от музыки и красоты китайского стиха, какое доступно самим китайцам».
Позволим предположить, что в случае с переводом «Бхагавадгиты», с текстами которой Ю. М. Ключников ознакомился ещё 40 с лишним лет назад и которую всё время перечитывал, работает похожая закономерность.
4. «Гиту» необходимо переводить на русский язык потому что санскрит, на котором она создана и русский язык относятся к индоевропейской культурной традиции и потому, как уже говорилось, имеют глубинные созвучия. Не зря люди, увлечённые Востоком называют русский язык «санскритом шестой расы». Глубинное созвучие индийской и русской культуры, единые арийские корни, общность древней истории – всё это делает перевод священной книги Индии ещё более актуальной задачей.
5. Ещё один довод вытекает из предыдущего. Никто не отменял фактора, с некоторым пафосом называемого в советское время дружбой народов. Тем более, что Россия и Индия – это страны за несколько тысячелетий не имели между собой никаких конфликтов и тянулись к другу и психологически, и культурно. Жители Ариаварты — и простые люди и интеллигенция, и государство ценят любой знак внимания к индийской культуре и относится с большим вниманием к таким событиям как появление «Бхагавадгиты» в русском переводе. С другой стороны, любые выпады против «Бхагавадгиты», от кого бы они ни исходили вызывает в Индии болезненную реакцию. Так было, когда томская прокуратура инициировала процесс признания книги (речь идёт о кришнаитском варианте перевода с комментариями Прапхупады) экстремистским материалом: в Индии проходили даже демонстрации со сжиганием российского триколора. Потому нужно повышать культуру в стране, чтобы подобных инцидентов не было. А для этого нужно поддерживать любые качественные переводы этого священного текста.
6. Нужно делать художественные переводы «Бхагавадгиты» ещё и потому, что книга является не только религиозным, но и литературным памятником. Даже самый строгий научный перевод строк «Гиты» со сложными комментариями не может воспрепятствовать излучению красоты, пробивающейся через индийские религиозные термины и возвышенные понятия. «Гита» прекрасна как солнечный священный текст и диалог божества с человеком и должна восприниматься как источник, дарующий человеку и эстетическое наслаждение. Но что, кроме поэтического перевода позволит это сделать?
Автор переложений стремится, чтобы современному читателю было интересно погружаться в стихию великих книг минувшего. Литературный критик В. Д. Лютый так охарактеризовал эту особенность творческого метода Ю.М. Ключникова, проявившуюся в его художественных переводах и переложениях:
«Переложения Ключникова совсем не кажутся «непозволительными вольностями» версификатора. Они подчинены магистральной цели: ввести поэзию другой культуры в русский литературный контекст, максимально сохранив интонацию первоисточника...
В стихотворном переложении Ключникова «Бхагавадгита» обретает ясность языка и зримую последовательность смысловых формул и нравственных оценок. В предисловии переводчик совершенно справедливо сослался на более легкое восприятие читателем древнего произведения, преображенного в поэтический текст. Оставляя в неприкосновенности многие важные детали оригинала, Юрий Ключников освобождает слог повествования от громоздких речевых конструкций. Притом не склоняя переложение к осовремененной версии первоисточника.
Замечательно, что движение мысли, пронизанной токами правды, справедливости, чувства рода и пониманием места человека на земле и в иерархии высших метафизических ценностей, отличается прозрачностью и последовательностью внятных умозаключений. При этом фабульная сторона произведения никак не соперничает с духовной, но становится ее фоном, своего рода физической «рамкой» для рисунка неосязаемыми, но невероятно весомыми для жизни человека красками.
Этот поэтический текст хочется читать не из потребности расширить собственный кругозор, но просто потому, что он написан увлекательно. Сложное здесь дано очень ясно, нет нагромождения сентенций, к которым читатель априори доложен относиться с некоторым уважением или пиететом. Подобной чистоты слога стремится достичь любой переводчик в своем переложении оригинала на другой язык, но всякий раз сталкивается с трудностью соединения умозрительного – и осязаемого, материального. В переводе Ключникова эта художественная проблема волшебно удалена из соприкосновения читателя с великим сюжетом».
7. Нужно делать художественный перевод «Гиты» ещё и потому, что книгу воспевали лучшие поэты, писатели, философы, деятели культуры всего мира – физики: Альберт Эйнштейн и Дэвид Бом; мыслители: Гердер, Гегель, Шопенгауэр, Рассел, Альберт Швейцер, Карл-Густав Юнг; художники: Николай Рерих, политики: Махатма Ганди, Неру; поэты и писатели: Гёте, Шелли, Вордсворт, Гейне, Уитмен, Торо, Эмерсон, Гессе, Олдос Хаксли, Николай Новиков, Лев Толстой, Бунин, Ромен Роллан, Герман Гессе, музыканты: Бетховен, Джордж Харрисон, Филипп Глас, Борис Гребенщиков, который, как уже говорилось, сделал перевод священной книги Индии. Великий человек всегда поэт в душе и едва ли будет восхищаться каким-то древним текстом, если не найдет в этом подлинную поэтическую красоту.
8. «Гиту» нужно переводить по-разному потому, что смыслы заложенные в ней бесконечны и переводчики разных эпох открывают эти смыслы заново, в том числе и в поэтических строчках.
Первые переводчики «Гиты» просто стремились открыть своим переводом новую страну. Затем переводчики пытались передать западному читателю яркую восточную экзотику. Затем пришло время осмысления священной книги на уровне строгих академических смыслов. Современного думающего человека может заинтересовать в «Гите» многое — сама концепция мироздания, способы познания Бога, взгляд древних на состав человека, фундаментальные законы бытия, глубинные проблемы психологии и этики (проблема «светотени» во внутреннем мире и поступках), типология человека, искусство сочетания созерцания и действия, принципы воинской философии. «Гита» можно считать выдающимся текстом древней философского-психологической антропологии: уже говорились, что по количеству терминов психологического характера она в десятки раз превосходит древнегреческий эпос «Илиады» и «Одиссеи». Она включает в себя множество аспектов бытия, включая такие категории, как философия мира с организацией жизни и внутреннего мира человека и философию войны. В этом последнем своём качестве древнеиндийский памятник «Бхагаватгита» нисколько не уступает знаменитому древнекитайскому трактату «Сунь-цзы» («Искусство войны»), который изучают в военных академиях всего мира.
Попытка сил тьмы обосновать свои деяния философией «Гиты»
При всей своей нравственной определённости и незыблемой духовной вертикали текст «Гиты» неожиданен и парадоксален: в зависимости от своей природы человек способен вычитать в ней всё, что угодно. Так «Гитой» восхищался индийский националист-радикал, убивший Махатму Ганди Натхурам Винаяк Годзе. И фашисты пытались найти в ней (абсолютно безуспешно) созвучие со своей античеловеческой философией (Савитри Деви и даже Гимлер). А создатель атомной бомбы Роберт Оппенгеймер, наблюдая за взрывом созданной им бомбы признался, что в этот момент вспомнил шлоки из Бхагавтгиты: »Если бы на небе разом взошли сотни тысяч солнц, их свет мог бы сравниться с сиянием, исходившим от Верховного Господа..."» ( Гита 11. 12.) и «Я — Смерть, великий разрушитель миров» ( Гита 11. 32.) Понятно, что такое попытка прикрыть свою античеловеческую деятельность покрывалом высочайшей философии прошлого выглядит нелепо и не может повредить духовным вершинам «Бхагаватгиты» (в точности также как Фридрих Ницше не может отвечать за фашизм), но сама попытка тьмы вырядиться в одежды света весьма показательна.
Духовные искатели будет вычитывать в «Гите» методы созерцания и духовные практики, открывающие в человеке сверхсознание, а люди культуры продолжат искать в ней крупицы мудрости, позволяющие человеку более глубоко осмыслить свой жизненный путь.
С определённой точки зрения «Гита» это своего рода развёрнутый кшатрийский гимн, только гимн очень хорошо обоснованный с помощью ведической метафизики. Этот гимн призывает человека не только на битву с противником, несправедливо вторгнувшимся на его исконные земли, но и со своими собственными недостатками и пороками. Ю. М. Ключников, делая свой стихотворный перевод старался передать этот воинский дух «Гиты», используя богатейшие возможности русского языка. Надеемся, что читатель, подходящий к изучению «Бхагаватгиты» уловит этот дух в данном переводе и может быть научиться воспринимать жизнь как величайшую увлекательную битву с несовершенством мира и самого себя, в которой каждый шаг может быть прологом к победе духа.
Сергей Ключников, кандидат философских, академик РАЕН, писатель