Можно предположить, что огамическая письменность была создана индоевропейцами самостоятельно, а не позаимствована у других, неиндоевропейских народов. “Диффузию стимула” при этом, естественно, следует предполагать, поскольку индоевропейцы контактировали с имевшими письменность народами уже как минимум шесть тысяч лет назад. Латинский же и рунический алфавиты могли повлиять на огамическое письмо только в том случае, если были созданы ранее огамического алфавита. Однако это вопрос спорный. «В наше время огамы традиционно считаются реликтами древней друидической традиции, которая передавалась из уст в уста… Огам применяют в настоящее время в магии и гаданиях… Когда же наступила эпоха христианства, а вместе с ним и латинского алфавита, огамы стали применять только для прорицаний, а не как средство письменности. В подтверждение этого мнения можно привести слова современого ирландского языка с корнем «рун». Все они представляют собой названия профессий, связанных с писанием: например, runai – секретарь, runcleireac – личный секретарь. Корень “рун” обозначает руны – систему письменности, применявшуюся тысячу лет назад, когда норманны основали г. Дублин. Уже в то время огамы не применялись в качестве повседневной письменности» [117, с. 173, 175].
Рис. 33. Древняя огамическая надпись и огамическо-рунические надписи [88, с. 602, 597].
Т. е. знакомство кельтов с латинской и рунической письменностями произошло тогда, когда огамическое письмо было уже очень древним. «Этот вид письменности, очевидно, восходит к такому далекому прошлому, как 2200 гг. до н. э., о чем нельзя сказать со всей определенностью. Поводом для такого датирования послужили насечки на меловых плитах, обнаруженные Александром Ейлером при раскопках поблизости Виндмилл Хилл в Южной Англии. Из земли было извлечено семнадцать таких предметов, покрытых загадочными надписями в виде царапин и закорючок, которые были истолкованы как ранняя форма огама» [117, с. 167].
Вообще относительно датировки существующих огамических надписей мы сталкиваемся с ситуацией полного отсутствия надежных критериев и соответственно с полным произволом исследователей: «Большинство камней или столбов с огамическими надписями обнаружено стоящими в поле или на вершине холма, вне какого-либо археологического контекста. …Естественно, в таких условиях не приходится говорить о какой-либо археологической датировке. …С лингвистической точки зрения древнейшие огамические надписи вполне могут быть отнесены ко времени до начала нашей эры; однако в настоящее время невозможно доказать, что какая-нибудь огамическая надпись древнее IV в. н. э.» [161, с. 21-22].
В ирландской традиции изобретателем огамического письма считается Огма. «Огма – один из племен богини Дану (пал во второй битве при Мойтуре с фоморами). Назывался “Солнечноликим”, сочетал огромную физическую силу с провидческим даром и искушенностью в поэтическом ремесле. …Огмий (галльское Ogmios), в кельтской мифологии бог. Из сочинений Лукиана (2 в.) который сохранил традицию отождествления (чисто внешнего) галльского Огмия с Гераклом, известно, что Огмий изображался старцем, одетым в звериную шкуру, с палицей в руке; уши стоявших рядом с ним людей соединялись с языком бога тонкими цепочками» [92, с. 238]. Очевидно, что Огма – очень древний персонаж, причем он был убит демонами-фоморами задолго до прихода в Ирландию «сыновей Миля», т. е. собственно ирландцев (и, естественно, задолго до знакомства последних с латинской и рунической письменностями). А выше мы уже видели, что среди ирландских «племен богини Дану» можно встретить и современников богов Шумера.
Если Огма – древний общекельтский бог, то значит, корни огамического письма связаны не с Британскими островами, а с Европейским континентом, в т. ч. с Центральной Европой, откуда кельты пришли на острова. «Большая часть огамических надписей ирландского происхождения… Остальные надписи, главным образом, из Шотландии и Уэльса, хотя в Англии и на материковой Европе также было обнаружено несколько образцов» [117, с. 167-168]. «На нескольких известняковых табличках, обнаруженных в Брире, близ Магдебурга, на реке Эльбе в Саксонии, имеются письмена, внешне сходные с огамическими. О связи этих письменностей между собой нельзя, однако, сказать ничего определенного» [88, с. 607].
Еще одна информация к размышлению, теперь с противоположного края индоевропейского мира, из Индии. Древнеиндийское письмо брахми возникло не позднее первой половины I тыс. до н. э. и послужило основой для всех последующих индийских письменностей. «Употребляющееся и поныне письмо брахми, изобретение которого местная традиция приписывает самому богу-творцу Брахме… В настоящее время возобладало мнение, что это письмо развилось на основе финикийского алфавита… Во всех видах индийского письма отдельные знаки передают не просто согласные, а слоги “согласный + а”, между тем как другие гласные, так же как и отсутствие гласного при согласном, передаются особыми вспомогательными знаками... История письма обычно умалчивает о том, как именно сложилась у индийцев эта особенность письма» [116, с. 152-155]. Эти вспомогательные знаки для гласных по своему принципу расположения как боковые черточки на вертикальной линии основного знака можно считать подобными знакам огамического алфавита [Рис. 34].
Рис. 34. Обозначение гласных в древнем письме брахми [116, с. 267].
«Общепризнано, что древнейшей из известных форм брахми является письмо, созданное брахманами для санскрита» [88, с. 393]. Не использовали ли брахманы при этом более древнюю общеиндоевропейскую традицию?
Есть смутные указания о существовании некой жреческой письменности у древних славян и балтов. Так, у литовцев колдуны-буртининки «гадали бросанием жребия (burta/s/) – деревянной чурки со специальными нарезками». «По-видимому, буртининки – результат дегенерации одного из разрядов древних балтийских жрецов-предсказателей, которые типологически близки римским авгурам (ср., в частности, проведение линий и гадание по ним) или языческим славянским жрецам, которые гадали по “чертам” и “резам”» [118]. В “Сказании о письменности” болгарского монаха Черноризца Храбра (конец IX – начало Х в.) говорится: “Прежде убо словене не имеху книг, но чертами и резами чьтеху и гадаху, погани суще”. Это значит «Ибо прежде славяне не имели книг, но считали и гадали с помощью черт и нарезок, будучи язычниками» [88, с. 560]. Наиболее логичным выглядит предположение, что эти славянские «черты и резы» выглядели как длинная черта с нанесенными на нее насечками, т. е. были подобны огамическому алфавиту. Причем основным материалом для таких гадательных знаков (надписей?) очевидно было дерево.
В 1990 году было опубликовано сообщение об открытии украинских археологов поистине мирового значения. В кургане ямной культуры у села Велико-Зиминово в центральном погребении В. Г. Петренко и Г. Н. Тощев нашли набор деревянных раскрашенных палочек для гадания (102 шт.) [129, с. 73-76; 130, с. 108]. «Палочки сделаны из веток, имеют длину от 2 до 11 см, диаметр – 0,2-0,8 см. Только две палочки плоские, остальные с круглым сечением. Палочки, за исключением нескольких, были очищены от коры, концы их чаще затуплены, иногда острые. Каждая с одной стороны покрыта полосками и, реже, точками краски. Преобладают экземпляры, разрисованные двумя красками – черной и ярко-красной» [129, с. 73, 76].
Рис. 35. Велико-Зиминово: раскрашенные деревянные палочки для гадания [129, с. 75].
Этот набор заслуживает самого внимательного и тщательного изучения целым коллективом специалистов (в т. ч. с использованием компьютера), которое, по-видимому, до сих пор не проведено. В частности, из рисунка [129, с. 75] можно понять, что изначально палочек в наборе было меньше: часть явно поломана. Этот рисунок в публикации – черно-белый [Рис. 35]…
Однако даже самого беглого взгляда на эти палочки достаточно, чтобы установить их принципиальное сходство с последующими гадательными практиками индоевропейских народов и, в частности, с гаданием посредством огамического алфавита. Обратим внимание: каждая палочка покрыта полосками и (или) точками краски только с одной стороны. Очевидно также общее изобразительное сходство этих гадательных палочек с огамическим письмом. Это при том, что речь идет о III или даже о IV тысячелетии до н. э. – времени существования ямной культуры!
Самое важное и самое поразительное в этих гадательных палочках – то, что каждая из них должна была выражать некое понятие, иначе само гадание лишено смысла. При этом набор таких палочек вообще-то должен быть стандартным – все то, что мы знаем о традиционных обществах, делает крайне маловероятным предположение о том, что каждый гадатель наделял собственный набор палочек произвольными значениями в порядке свободного творчества. Если палочки были раскрашены, то это значит, что конкретное значение их было выражено графически. В таком случае набор гадательных палочек как систему графических знаков со стандартными значениями уже следует считать разновидностью письменности. Итак, следует считать доказанным существование особой индоевропейской письменности в виде набора знаков, применявшихся для гадания, уже в эпоху ямной культуры.
Это подтверждают и данные лингвистики: «Связь названий деревьев – ‘березы’, ‘бука’, ‘граба’ с терминологией письма указывает на технику письменности и изготовление материалов для письма в древнейших индоевропейских культурах. Возникновение письма и письменности основано в этих культурах на использовании дерева и древесного материала, на который наносились знаки или зарубки с помощью особых деревянных палочек» [1, с. 624-625]. В частности, это относится и к кельтской традиции огамического письма: «Когда прошло семь лет с того дня, друиды и ведуны срубили тис с головой Байле и сделали из его ствола таблички, на которых поэты и рассказчики стали записывать повести о любви, сватовствах и разных деяниях уладов» [238, с. 150].
В связи с этим возникают три естественных вопроса: 1) Существовала ли данная письменность еще в эпоху индоевропейского единства – среднестоговской культуры? 2) Применялась ли письменность древними индоевропейцами для иных нужд, кроме гадания, т. е. для хранения и передачи содержательной информации? и 3) Имели ли эти древнейшие знаки индоевропейской письменности фонетическое значение?
На все три вопроса можно ответить утвердительно: на первый однозначно, на второй с высокой долей вероятности, на третий – предположительно. Такие выводы следуют из археологического изучения памятников ямной и родственных ей культур и в особенности из анализа изображений уже упоминавшегося здесь потрясающего памятника мировой культуры – Каменной Могилы.