Вы здесь

09. Духовное руководство: размышления, советы духовным чадам.

Протоиерей Алексий Злобин из села Городня Тверской области познакомился с отцом Александром во время отпевания его родной сестры, Пелагии Ивановны, которая ходила молиться в приход отца Алексия в селе Красное. Родная деревня батюшки Александра, Глинки, в которой он родился, находилась в пяти километрах от села и входила в приход Красного. Там же в Красном, на сельском кладбище,  похоронены его родители.

 

 После знакомства отец Александр изредка приезжал в деревню к Злобиным, либо отец Алексий с матушкой навещали его в Новгороде. В приходе у батюшки Александра были женщины, которые ездили помогать отцу Алексию, поскольку им с матушкой было непросто растить шестерых детей. Наталья Ивановна, поистине духоносный человек, и две ее дочери готовили, занимались хозяйством и пели на клиросе, потому что народа в бедном сельском приходе не было.

В это время у отца Алексия часто бывали представители художественной московской интеллигенции. Многие из них недавно пришли к Богу, их беспокоили вопросы, связанные с верой, с церковью.

 Наталья Ивановна с дочерьми с любовью  рассказывали о своем духовном отце, протоиерее Александре (Ильине). Гости отца Алексия никогда не видели старцев и заинтересовались. Однажды  им сказали, что он обещал приехать. В то лето супруги Т* жили  на Селигере. Их единственный сын часто и тяжело болел, что было большой скорбью для матери.

 Как-то раз отец Алексий сообщил о приезде протоиерея  Александра (Ильина), и Ирина Николаевна собралась в Торжок. В Торжке она встретилась с батюшкой: перед женщиной cидел маленький, совершенно седой старичок, прятавший бороду за обшлаг пиджака и аккуратно закалывавший волосы обычной черной женской шпилькой. Он внимательно взглянул на  посетительницу, глаза у него были голубые-голубые. Отец Александр почти всегда молчал. За столом царила тишина, никто ничего не говорил, несмотря на то, что людей могло собираться много. Кто-то спрашивал у него о своем, либо он сам рассказывал притчи, сюжеты из житий святых, вспоминал исторические события. Когда вопросы прекращались, батюшка тоже замолкал. После беседы он начинал исповедовать.  Если отец Александр был нужен, он приезжал в Торжок, куда к нему все собирались. Народ был бедный, и батюшка жалел людей, шел им навстречу: «Если я нужен, я приеду». К людям он относился очень ласково, внимательно.  Встречая приезжих гостей из Москвы, он светился радостью. Отец Алексий вспоминал, что у отца Александра хваталотерпения отвечать на множество вопросов людей, вновь пришедших в церковь. Ему нравилось иметь дело с молодежью в те годы, когда, в основном, бабушки ходили в храмы.

 

«Батюшка нас духовно образовывал, – вспоминала Ирина Николаевна. – Он для нас открыл мир христианский. Отец Александр объяснил, что это такое.  Несмотря на то, что я много прочитала к тому времени и о многом уже знала до  встречи с ним, между мной и Православием была стена. Понимаете, стена между мной и верой. Тогда мы сами искали священников и ездили к ним, разговаривали, беседовали. Беседы были разные, многогранные, но все равно было ощущение, словно оставалась стена. До тех пор, пока не появился батюшка Александр.

Я три раза видела во сне отца Александра после его смерти. Первый раз я видела сон, который никогда не забуду.  Батюшка служил молебен. Все были в пасхальных красных ризах, все вокруг –  красно-золотое… Перед отцом Александром стоял аналой, на аналое должен был лежать крест, потому что все подходили сначала ко кресту, а потом к батюшке под благословение. Когда я подошла, на аналое лежала икона Божией Матери. Я приложилась, подошла к нему, поцеловала руку. Внутри у меня был такой страх, такая тревога… Вдруг он улыбнулся мне и благословил. Когда я проснулась, у меня внутри было состояние глубокого  умиротворения, светлого покоя…»

Ангелыгорят любовью ко Господу. Совершенен один Господь, даже Ангелы нечисты пред Ним, поскольку в них есть нечто стропотное.

Величайшие, самые глубокие и непостижимые из всех Таин Божиих: Воплощение Христа – тайна о Боге; свобода воли человека – тайна о человеке. Падение дьявола – непостижимая тайна. Каждый грех несет в себе последствия: дьявол совратил человека и сотворил себе погибель.

Бог-Отец предвечно рождает Сына, и предвечно исходит из Него Дух Святой. Ведению предшествует вера, ведение познает совершенство творения мира, а человек, как образ Божий, способен познавать.

 Боготкрыл Себя в творении мира. Как в зеркале, в творении отражается сила Божия. Бога мы не видим, но проявление Его – это мир. Бога видеть мы не можем, но мы можем видеть Его в Его проявлении в мире.

Мир– это капля воды, в которой отражается Солнце – Господь, неизмеримое Его величие. Люди земными мерками меряют дела Божественные и потому так страдают. Когда они встанут на точку смирения, то их тягота станет легкой, она станет искрой, зажигающей любовь.

Все наши попытки познать дела Божии – это только стремление приблизиться к Богу. Когда люди почувствуют неизмеримость Божественного совершенства, вот тогда они действительно приблизятся к Богу. Эта неизмеримость зажигает человека и дает ему силы.

Господу нужно свободное склонение нашей воли к Богу, наша ответная любовь к Нему, – Его же Любовь вечная неизменна. Этот мир лишь определит наши намерения. Господь говорит нам: «Я прощу вас всех, все ваши беззакония, а как вы посмотрите Мне в глаза, – вы, изменяющие Мне? Я жду вашей любви». Самопожертвование зависит только от нас, возможность самопожертвования дана каждому. Господь ждет, чтобы мы ответили любовью на Его Любовь. Он избрал такой путь спасения, которым показал величие Своей Любви, Своей жертвы за род человеческий. Что более Единородного Сына? «Сыне, даждь Ми сердце твое». В чем мука ада? – В любви же, отверженной Богом.

Величие Любви Божией к человеку – в Его жертве, а Жертва эта – Его Сын. Наш долг – ответить на эту жертву любовью. В этом случае важно расположение сердца. Мы должны быть как вдовица, отдавшая две лепты, то есть все, что имела, – Богу. Так и мы должны быть всегда готовы отдать Богу все, что имеем. С этой позиции – наши пожертвования в храме: не важно, что будет с нашими деньгами, куда и на что они пойдут, – Господь примет нашу готовность к жертве ради Него.

Если бы было что у Бога дороже Его Сына, то Он и это бы отдал для искупления. В Кресте содержится все величие Любви Божией. На Страшном Суде Христос явится с Крестом.

Господь обращается с нами, как с маленькими детьми, игрушки нам дает и даже исполняет наши капризы.

Богвсеблажен и неизменяем. Милости Божии и испытания, посылаемые нам, все от нас. Всякое явление имеет свою причину и следствие. Из добра вытекает блаженство, так как Бог есть Любовь, и все, что делается по воле Божией, есть выполнение закона Любви, формы ее проявления. В добрые дела Бог вложил воздаяние или последствие блаженства.

Претворять в жизнь нужно то, что открывается нам, не испытывать Премудрости Божией.

Человеческим помраченным разумом хотим познать Существо Божие и дела Его, а не всем своим существом, любовью, сердцем и потом чистотой разума, – это есть глаза веры.

Если мы будем смотреть на все глазами веры, то скорби уменьшатся, и жить будет легко. Но и печали увеличатся – печаль о своей греховности и о греховности ближних своих. Вера – это внутренний глаз.

Этот способ познания приводит человека в состояние равновесия, так как он видит руку Божию, когда Бог управляет всем миром и каждым человеком. Состояние равновесия – когда человек не сильно печалится и не сильно радуется, а во всем видит руку Божию.

Вера– это непостижимый способ познания мира и того, что лежит за пределами времени.

Когда на земные вещи мы будем смотреть глазами веры, они будут видеться нам очень маленькими.

Вера– не только благодать. Это – способность, вложенная в каждого человека Творцом. Вера основана на опыте, чужом или своем, но дана нам для того, чтобы познать мир за пределами наших чувств. Мы не только познаем верой, но живем верой в этом мире. Вера – это жизнь в невидимом мире. Через веру мы познаем волю Божию (См.:Евр. 11). Вера раскрывается в терпении, смирении – это внутренняя сущность человека, это – всего человека творчество. Вера, познание жизни, это – вечное творчество. Познание, проникновение в Божественную жизнь в Господе. Три ступени веры: вера от слышания, вера от опыта и вера истинная – плод Духа. Все возможно верующему. Веру нужно хранить, беречь, вера погашается грехами. Нужно питать веру Словом Божиим, молитвой, причащением Святых Христовых Таин, добрыми делами.

Читать Слово Божие нужно понемногу, но регулярно. Как пища претворяется в организме, так Оно питает душу нашу, являясь живыми клетками нашей души.

Слово Божиенужно читать с молитвой, и в меру очищения сердца будет открываться нам истина. Каждая заповедь Евангелия есть дверь, и каждый войдет своей дверью. Вопросы столкновения заповедей, исключающих одна другую, должны разрешаться с рассуждением.

Для изглаждения памяти прежде соделанных нами грехов нет больше силы, как чтение Слова Божия. Ничто так не сильно изгладить все прежние впечатления окружающего мира, как Слово Божие.

Протоиерей Евгений рассказал случай, который произошел с двоюродной племянницей Вениамина, иподиакона митрополита Крутицкого и Коломенского Николая (Ярушевича). Она закончила медицинские курсы и стала медсестрой в хирургическом отделении Военно-медицинской академии.  Однажды с Украины вскоре после войны приехал учиться в Военно-медицинскую академию офицер и там скоропостижно умер. Отец Александр его отпел. Женщина взялась читать за усопшего Псалтирь. Ночью  неожиданно вышел из комнаты некто и  взял ее за руки: «А, догадалась?»  Медсестра выскочила в коридор, палкой открыла дверь в комнату, где спала, проверила под кроватью. Никого не было. Так она ничего и не нашла. Когда приехал батюшка Александр, женщина рассказала ему о том, что с ней случилось. Батюшка ответил, что Псалтирь выводит человека из ада, а она не знала грехи военного, не знала и свои духовные силы. Взялась молиться за неизвестного. Хорошо, что все обошлось, а то явившийся ей бес мог бы ее и задушить.

«Из того, что отец Александр мне сказал на первой исповеди, я помню его ответ на мой рассказ о странном ощущении своей инаковости среди других мирских людей. Он улыбнулся и напомнил слова Евангелия о том, что Господь не мир принес на землю, но меч, – разделение по духу».

 Свойство Слова Божия – разделять людей на тех, кто принимает Слово, и тех, кто не принимает.

Мы перестали принимать духовное слово, которое Господь нам давал, потому что теперь мы стали неспособны к этому, оттого и Господь отнимает его у нас, чтобы было нам снисхождение на Суде Божием. Все Господь дает из милости и из милости отнимает. Когда мы лишаемся каких-нибудь даров, то Господь это делает по любви и дает из любви.

         Если хочешь помочь кому-нибудь словом, говори не в тоне учащего, а в тоне учащегося.

Ревность – действенное желание учить и обличать. Это выявляет скудость ума и любви. Мы не знаем духовные болезни и, тем более, не знаем, как их лечить. Нам сказано лишь: «Друг друга тяготы носите и тако исполните закон Христов».

         Нужно говорить в ту меру, в которую может принять человек. Если человек не спрашивает, но ты знаешь о каком-то предмете, что он может быть ему интересен, – все равно не следует ничего говорить. Потому что человек говорит о том, что у него болит, а раз не болит, он не примет твоего слова. Со Словом Божиим нужно обращаться очень осторожно. Предпочтительнее молчание. Молчание собирает, а разговор расточает. Надо стараться в немногих словах выражать много. Кто не обуздает своего языка, не может исправиться и в другом.

Если слепому покажешь красное или белое и назовешь это своим именем, он все равно не увидит. Так и с советами, что в мирской жизни, что в духовной, – закон один. В крайнем случае можно что-либо сказать в виде притчи. А можешь принести ему и вред своим напоминанием. Особенно, если причина в гордости. Гордость нам не дано врачевать, лучше такому человеку и не отвечать. Когда будем видеть причины, то сможем и помочь.

Отец Александр отвечал только, если его спрашивали. Ирина   попросила: «Батюшка, дайте мне какую-нибудь заповедь  или послушание». Он улыбнулся и  ответил: «Ну, вот, во-первых, не давайте советов, когда их не спрашивают, а во-вторых, никого не укоряйте и никого не учите». Протоиерей Анатолий не мог вспомнить, чтобы батюшка когда-либо кому-либо дал епитимью или навязывал свое суждение по какому-либо вопросу.

Он никогда ничего не говорил, пока не спросишь. На вопрос о советах он отвечал, что не нужно давать советов; потому что, во-первых, если человек не спрашивает, значит, он еще не созрел, чтобы услышать ответ, и, значит, он будет бесполезен, а во-вторых, потому что потом, на том свете, если совет будет правильный, а человек не выполнит его, он ему будет в обличение.

Не говори, когда не спрашивают. Мы увеличиваем меру наказания на Суде тем, кому говорим. Ревность по исправлению других – это недостаток. Больные более имеют нужду в попечении, а не в наставлении. Начало Божией премудрости – скромность и кротость.

Если Господь хочет привлечь человека или послать ему помощь через нас, то Он приводит его к доверию к нам. Господь не открывает ему наших грехов, но знамения о нас показывает, и человек через это доверие спасается. А нам надо противопоставить внутреннее самоукорение, потому что доверившийся нам человек не знает нашего греха. Духовный путь основан только на доверии.

Нужно знать, что ответы духовника даются каждому индивидуально. Ответ дается в зависимости от состояния человека, его образа жизни, служения, положения в жизни. Ответ может быть до противоположности разный.

Отец Александр говорил, что когда ему задавали вопрос, он читал Иисусову молитву. Первую мысль, которая приходила после этого, он считал верной. Если спрашивающий начинал доказывать, убеждать его, батюшка соглашался с его доводами, но это было уже  не то.

Ни одного огорчительного слова другому. Желание пойти в монастырь – намерение. Желание не сказать ни одного огорчительного слова – смирение и любовь в миру среди всех соблазнов, где сберечь свое сердце труднее.

Слово «остроумие» к нему совсем не подходило. Он мог пошутить, но шутил слегка, по-доброму. Остроумие было для него просто чуждо.

Господь говорил притчами, поскольку они не могли понять, принять Его слово, и оно было бы на Суде им в осуждение.

Вообще притча есть подобие. Притчами Господь хотел людей заставить вникнуть. Если они захотят, то узнают, проникнут, если не захотят, то не будет им за это вины. Если же сказать открыто, то это будет людям прямым обвинением в случае невыполнения.

 Многие говорят притчами, потому что если человек не поймет притчу, он осужден не будет, а если его открыто обличить, а он не примет обличения, то будет осужден.

На рассказ духовной дочери о суровом, обличительном ответе протоиерея Василия (Серебренникова) батюшка Александр ответил: «Человек должен уходить от священника утешенным».

Он был очень сдержан. Он так боялся оскорбить Бога чем бы то ни было, и ближнего своего, осудить кого-то, что он всегда сдержан был. С одной стороны, весь был – любовь, с другой стороны, он всегда был необычайно осторожен. Таких людей трудно встретить.

Совершенство земного пути состоит в двух вещах: всегда быть собранным в себе и всегда быть воздержанным.  

         Отец архимандрит Иов был  сияющий, даже если он был особенно серьезен. Отец Александр был другой. С одной стороны, ты чувствовал его тепло, с другой… Просто так с ним говорить о пустом было невозможно. Настолько все было серьезно, все значимо. Он так, видимо, чувствовал близость Божию, что не смел в этом Присутствии ни на минуточку расслабиться. Такое было ощущение.

То, что говорил батюшка, всегда было в радость. Ты вдыхал радость. Намека не было ни на какую жесткость, тем более, жестокость. Он старался ни о ком не сказать плохо, чтобы не осудить. Отец Александр был достаточно откровенен, но лишнего не говорил, чтобы не осудить. Он был очень осторожен, чтобы не навредить никому и никак. Сердце открывалось ему полностью. Последнее время отец Александр читал только епископа Игнатия (Брянчанинова), Исаака Сирина… Особенно много он говорил об отце Иоанне Кронштадтском, которого очень ценил. Батюшка был духовным преемником традиции Кронштадтского пастыря. Сердце горело у него к Богу всегда, горело любовью Христовой.

         Отец Александр учил жить и жил сам по Брянчанинову. Никаких попыток юродствовать у него не было совершенно. Он очень ясный был человек.

Один из любимых его образов – святитель Василий Великий, который, вероятно, был особенно близок ему по духу.

Задача нашей жизни не только в том, чтобы себя воспитать, но и воспитать других. Но это возможно только в том случае, если будешь иметь, что передать другим. Поэтому работа над собой неразрывно связана со служением ближнему. Например, язычники брали песок с того места, где подвизался преподобный Симеон Столпник, потому что, когда они добавляли его к земле, которую возделывали, то получали изобильный урожай. Господь повелел апостолам, входя в дом, говорить: «Мир вам». Если есть в доме человек мира, то их мир почиет на нем, а через этого человека и весь дом наполнится миром.

Если поможешь одному человеку на пути спасения, – это будет выше всего. Человеку, которого Господь приведет к вам, покажите свое сочувствие, сострадание. Мало быть просто верующим, нужно возродиться во Христе. Своя воля должна быть согласна с волей Божией. Глаза веры, дар рассуждения. Нужно доверять Господу больше, чем себе. Господь сказал: «Я имею ключи ада и смерти».

В. Г. вспоминала, какпознакомилась с  батюшкой в 1969 году в возрасте двадцати трех лет, будучи студенткой ВГИКа.  Основной круг ее общения в те годы состоял из представителей довольно специфичной московской интеллигентской элиты, где к девушке прекрасно относились и баловали как некое исключительное явление. У одного из друзей была роскошная библиотека, где можно было найти абсолютно все, что  нужно. Поэтому у нее появилась возможность познакомиться с наиболее интересными и значительными произведениями не только художественной литературы, но и философии, истории. В 1960-е годы в Москве имели очень широкое распространение буддизм, оккультизм, спиритизм, различные мистические течения, масонство. Знакомые В. Г. неоднократно предлагали ей принять участие в различного рода мистических действиях, но все это как-то не прививалось. Кроме того, девушка все время чувствовала над собой покров Божий.

  Ее учитель передал В. свою тему по древнерусской живописи. Нужно было снять фильм для зарубежного телевидения. Она начала изучать историю русской иконописи…

«Надо сказать, что в то время у меня появилась аллергия к чтению. Я ничего не могла читать, не могла сдавать никакие экзамены. К счастью, ко мне относились снисходительно. Душа мучилась, а сама выйти из тяжелого состояния я не могла и попросила совета у своей старшей подруги. Я сказала, что мне нужен духовный отец, хоть и не знала, что это такое. Я понимала, что меня надо было вытягивать из духовного омута, но чувствовала при этом, что меня Господь хранил. Ирина рассказала о старце в Красном Селе, к которому она собиралась ехать, и пригласила меня с собой. Мы собрались…

Нам навстречу вышел невысокий старенький батюшка в сереньком ветхом подряснике, волосы у него были заколоты двумя булавочками, и глаза радостно сияли впереди тела. Впервые в жизни, следуя Ирининому примеру, я подошла под благословение к священнику, и почувствовала, что со мной произошло что-то серьезное, особенное. Отец Александр улыбался, напоил нас чаем. У батюшки всегда, во все встречи было одно и то же лакомство: необычайно вкусный чай, российский сыр и ржавая селедка. Никогда в своей жизни я ничего вкуснее не ела и помню этот вкус до сих пор.

После чая моя подруга, взрослый, зрелый человек, пошла исповедоваться. Мне батюшка дал почитать Слова Исаака Сирина. Пока они беседовали более трех часов, я открыла книгу не с начала, а как пришлось, и нашла главу о трех способах ведения. Стала вчитываться. Три с половиной часа я читала полторы страницы.  После разговора с Ириной батюшка вышел и спросил у меня о результатах чтения. Пришлось признаться, что одолела всего полторы страницы. Он улыбнулся и промолчал.

Затем батюшка пригласил меня, я очень мало могла вместить. Ирина велела мне заранее заготовить вопросы, которые меня больше всего волновали. Я приготовила два вопроса: по поводу возникшего во мне отвращения к чтению и по поводу того, как себя вести при встрече с человеком, который тебе неприятен. Ответ отца Александра меня поразил. В отношении религиозных философов он сказал, что отношение к ним подобно тому, как в войну люди ели хлеб из лебеды и не могли насытиться, а можно съесть кусочек хлеба или просфоры и утолить голод. Так и с чтением. Батюшка очень твердо ответил на второй вопрос, сказав, что каждого человека посылает нам навстречу Господь и нужно иметь мужество встретить его самым лучшим, что в нас есть.

Отец Александр брал человека за руку и начинал его вести. Он никогда не взваливал больше, чем ты можешь понести. Во время первой же беседы батюшка объяснил, что самое главное – не в том, чтобы не падать, а в том, чтобы вставать. Он учил вставать. Он посеял в душе такие зерна, которые прорастают и растут в человеке через всю его жизнь. Батюшка смотрел на проблему неожиданно иначе, чем мы. Мы ведь все время судим, но не рассуждаем духовно. Знакомство с такими людьми, как батюшка Александр, дает силу жить.

 При глубокой внутренней наполненности ему была свойственна удивительная простота. Никогда я не ощутила ни в чем какого-то надменного учительства. Батюшка давал тебе по твоей способности вместить. Это был столп Православия. Все сохранившиеся фотографии не отражают его образ, они достаточно случайные и тусклые. На его лице ясно отпечатлевался лик. В нем была подлинность человека – созидателя, делателя».

Корень всех грехов – гордость. Она пребывает с нами до смерти. Когда человек видит ее в себе и борется с ней, Господь помогает ему в этом. Но когда нам приходит мысль, что нечто у нас хорошо или что-то плохо у другого, то это знак того, что гордость подняла свою голову. Тогда Господь отнимает у нас охраняющую нас благодать, благодаря которой у нас и было что-нибудь хорошо, и допускает врага. Господь устрояет так для того, чтобы нас смирить и показать, что это была не наша заслуга, но действие Божией Благодати, без которой мы ничего не можем. Таким образом, мы смиряемся невольно.

Когда я был молодым, я думал, что делаю добрые дела, теперь вижу, что не делал ничего доброго. На свои добрые дела не следует надеяться и надо непрестанно желать чему-то научиться. «Научитесь от Мене, яко кроток есть и смирен сердцем».

Каждое время имеет свои приметы и знаки. Изгнав из своего сердца гнев и ярость, мы возненавидим похвалу и славу, свои же добрые дела будем считать не добрыми, а увидим в них ту призму, которая искажает заповеди, и ощутим, что бремя своих грехов мы умножаем «добрыми» делами. Обилие нисходящих Божиих дарований будем считать за увеличение, усугубление своего наказания. Все, к чему мы прикасаемся, несет в себе и на себе – нас.

Это есть период обучения законам духовной жизни. Сердце наше заражено эгоизмом, а нам нужно насадить в нем чистую любовь к ближним, иначе нам не войти в Царствие Божие. Такую любовь мы можем приобрести на этом пути обучения. Преподобный Ефрем Сирин учил: «Если ты приехал куда-нибудь, где тебя никто не знает, то, чтобы устроить свое благополучие, устрой прежде благополучие других». Так бывает и в любви, и в сочувствии: наполнишь свое сердце любовью и сочувствием к ближним, – и к тебе тоже будет любовь и сочувствие.

Наиболее характерная добродетель для отца Александра – смирение. Оно было для него самым главным. Это был его стержень, и все концентрировалось вокруг этого стержня.

Смирение– одежда Божества. Неприступный в Своей славе, Он покрывает Себя одеждами смирения и открывает себя живой твари. У смирения нет глаз, чтобы видеть чужой грех, и нет языка, чтобы о нем говорить. Смирению свойственно охотное приятие поношений, которые душа принимает в объятия, что лечит ее болезни, и истребление происходящего от обиды гнева.

 Протоиерей Анатолий (Малинин) вспоминал об отце Александре, что батюшка никого не осуждал, не судил. Печально размышляя о современных течениях в церкви, отец Анатолий отметил, что одинаковые церковные модернисты потому и не могут сойтись друг с другом, что имеют слишком много общего. Главная причина в том, что они не знают истины христианской. Основное в христианстве – смирение, кротость. Первая заповедь блаженств: блаженни нищие духом, яко тех есть Царство Небесное. Теперь же некоторые даже не смогут объяснить, что такое – нищета духовная. Ведь это и есть смирение и смиренномудрие.

Хранение сердцаприобретается смирением. Любовь движет вперед, а смирение упасть не дает.

Труд, искушение, терпение и смирение ведут к любви. Любовь возвышает, а смирение упасть не дает. Падению предшествует гордость.

Чем больше свет в нашем сердце, тем яснее видны грехи наши. Макарий Великий считал себя достойным геенны огненной.

Нам нужно видеть себя грешниками, достойными ада, а не думать о Царствии Божием.

Истинным состоянием человека должно быть состояние поверженности.

Истина состоит в том, что Бог вселяется в сердце человека. Бог пребывает только в смиренных сердцах. Люди, которые не отрешились от разума падшего, пропитанного ложью, мраком, не в состоянии познать Бога. Заботься непрестанно о чистоте сердечной, и ты приблизишься к Богу.

Современники считали отца Александра избранником Божиим. Но батюшка учил, что каж­дое, устремленное к Богу сердце,  Господь никогда не оставит.  Он очень любил предание, которое читал у древних подвижников, и часто рассказывал его своим духовным чадам: «Жил на свете человек простой души и часто спрашивал: «Где дорога в Царство Небесное?» Сказал ему некто, чтобы отвязаться: «Иди прямо, никуда не сворачивая». Он поверил и пошел. Долго шел, устал до изнеможения и перед воротами какого-то монастыря упал. Подобрали его монахи, выходили, и стал он просить у них какую-нибудь работу. Игумен благословил убирать храм на рассвете, до службы. Стал человек убирать храм и увидел резной иконостас, а наверху – изображение Спасителя. Пожалел простец Господа, подумал: «Наверное, Он голоден, ведь как тяжко Его наказали!» Наутро он принес Ему хлеба. Господь сошел с Креста, взял хлеб, ласково побеседовал с человеком и сказал ему: «Скоро возьму тебя к Себе, в Царство Небесное». Простой сердцем человек рассказал обо всем игумену монастыря. Игумен попросил: «Ты скажи Ему, чтобы Он и игумена взял к Себе». – Господь ответил: «Скажи игумену, что время его не пришло». Вскоре насельники монастыря нашли простого человека в хра­ме бездыханным. «Блаженни чистии сердцем, яко тии Бога узрят!».

Когда человек приобретает смирение, слово его облекается силой творить новую тварь. Старец  сказал рассердившему его ученику: «Умри!», – и ученик умер.

 Смиренный авва Агафон шел продавать рукоделие в город и встретил прокаженного на дороге. «Благословен ты, авва Агафон, и в сей жизни, и в будущей». – «Я чувствую слабость, неспособность принять благодать будущей жизни», –  тихо ответил авва.

Сердце человека хранит Слово Божие. Господь сказал: «Я вас храню, как зеницу ока».

Не унывайте. Господь нас хранит и ведет. Погибает человек не за грехи, а за нераскаянность. Будем хранить свое сердце Словом Божиим и молитвой.

Чтобы вражии помыслы не входили в сердце, наполни его Словом Божиим. Сердце, наполненное Словом Божиим, не может принять вражиих помыслов.

         Хранить свое сердце – значит не принимать помыслов.

         Если мы хотим оградить себя от вражеского вторжения, нужно заботиться, чтобы наше сердце было занято молитвой. Оградит Сам Господь.

Вражий помыслвходит в нас вместе с сатаной. Сатана может входить в нас оттого, что сердце наше – дом наш – пуст, нет в нем Господа. Человек становится орудием врага, а Промысл Божий это допускает. Однажды шел по дороге святитель, к нему подошел некий человек и поздоровался. Святитель не ответил. Тогда бес, сидевший в том человеке, сказал: «Двадцать лет я живу в нем, и никто еще меня не обнаружил, ты – первый. Я знаю, что ты меня выгонишь, скажи мне, куда мне идти. Наверное, ты пошлешь меня в свиней». – Святитель ему ответил: «Нет, я укажу тебе человека, – вот, входи в меня». – «Как же я могу в тебя войти, когда там Господь?»

Самомнение– болезнь современной молодежи. Нежелание прислушиваться к опыту старшего поколения.

Как врачуется гордость? Познанием себя. Оно достигается чтением Евангелия, святых отцов. Евангелие – это зеркало, отсюда следует непрерывное покаяние, а далее – желание исправить свою жизнь. Недостаточно нашей решимости. Нет Богу места в нашем сердце, так как там все – сплошная грязь, битые черепки. Нет места в нашем сердце для благодати.

Грехразбил все существо человека, все его силы враждуют между собой: ум ссорится с сердцем и так далее, – и это есть источник мучения. Восстановление падшего естества состоит в восстановлении гармонии в человеке. Когда человек до какой-то степени достигнет гармонии, он сможет соблюсти заповеди, –наступит для него единение в любви, – тогда и вселяется в него Бог.

Когда будешь приобретать смирение, будешь сам счастлив, всему найдешь свое место, мир и гармонию, поскольку люди больше всего страдают от противоречий, от неразрешимых вопросов. Мы очень мало знаем, но Господь всем управляет и все видит.

Смирениево всех его видах – это одеяние Божества, в которое Оно укрылось, чтобы стать доступным грешному человеку.

Двери неба открывает только смирение. Мы должны, согласно духу Евангельскому, хранить втайне добродетели, не рисковать напрасно, потому что тонкая гордость подсказывает идти на риск. Поэтому надо остерегаться, хранить себя.

Смирение начинается от самосознания своей немощи. Важно сознание своего греха.

Главное – в созидании сердца. Господь нас покроет, рука Господа не сократилась, если мы будем искать смирение. Кто не созидает в своем сердце Царствие Божие, тот не увидит сетей дьявола.

 Протоиерей Анатолий основным в отце Александре считал духовное трезвение, внимание к себе, стремление возможно ближе соединиться с Господом.

Стой у дверей сердца и смотри на входящих – свой или чужой. Истинное от подобия  отличить можно только многими молитвами и слезами.

Человек как почка. Если попробуешь его развернуть раньше времени, то погубишь. Придет время – и почка раскроется, так и сердце человеческое. Важно сначала Царство Божие созидать в своем сердце. До времени не надо насиловать почку. Когда сердце очистится, оно само раскроется. Нельзя требовать от себя того, что пока нам не по силам, например, желать нерассеянной молитвы, когда ты еще на нее не способен. Это происходит от духовного невежества и от гордости.

Приближение к Богу идет через сердце.

Искусствоидет через сердце. Искусство – это область сердца. Но важно, чем мы его заполним, а от этого и оценка его будет.

Сердце должно охраняться от впечатлений мирских. Душа, которая изощрилась в мирских делах, Благодати Божией принять не может.

Прежде всего – не осуждать. Мы все видим, но осуждение надо отсечь. Мы видим грехи людей, а покаяния их не видим. Они грешат, и мы грешим. Где твоя любовь и смирение, когда ты входишь в суд над ближним своим. От избытка сердца говорят уста.

Когда мы обличаем человека – это признак невежества нашего, потому что грешник – больной, он требует сострадания и сочувствия.

         Обиду вырвешь из сердца только тогда, когда ты будешь вместе с обидчиком радоваться его радостью. Чтобы этого достичь, нужно просить Бога, молиться, помочь в чем-то тому человеку, на которого ты обижен, – идти путем любви, которая снимает грех ближнего.

         Во-первых, нужно отсечь свою обиду, затем – постараться сделать что-либо для того, кто тебя обидел, что в твоих силах.

Однажды один из друзей духовной дочери отца Александра ради собственного интереса дал ей неосторожный и поспешный совет купить вещь плохого качества, которой потом пользовался в течение нескольких лет и, отработав, вернул. Годы были тяжелые, жили бедно. Хозяйка вещи глубоко возмутилась, рассказала об этом батюшке Александру. Тот ответил: «Если можете – простите». Все возмущение и гнев тотчас ушли после этих слов, словно их и не было, настолько сильна была молитва отца Александра и действенно его слово.

Не следует обвинять оскорбившего тебя, не следует и себя оправдывать; на все незаслуженные резкости человека надо отвечать молчанием, не допуская ни в себе, ни в своем тоне, ни в речи ответной резкости и осуждения. Если хочешь созидать, а не разрушать, то поступай так.

Самооправдание – величайшее препятствие для духовного покаяния. Если ты можешь принять вину другого на себя – возьми ее, не оправдывайся.

Были тяжелые, полные взаимной ревности отношения с друзьями. Одна из супружеских пар стала отходить от духовных чад батюшки. Отец Александр посоветовал: «Будут уходить – не задерживайте, будут возвращаться – не отталкивайте».

Во время ссоры если спросят – ответь, но не оправдывайся и не убеждай, если не верят. Неси с терпением. Воздаяние будет во времени за искушения, и это воздаяние покроет все прежние грехи.

Оправдание – не путь христианский. В редких случаях, когда спрашивают, сделал ли ты то-то и то-то, можно ответить, но не оправдываться.

Обличать и обвинять не нужно. Господь Сам обличит. А тебе за терпение и понесенное искушение Господь зачтет этот подвиг. Есть люди, которые обличают, а есть, которые кротко говорят притчами.

Батюшка говорил, что обиды – это воздаяние во времени за наши согрешения. Воздаяние за грехи может быть сразу после того, как ты совершил какой-то плохой поступок, или в конце жизни. Это милость Божия, потому что Господь не в той жизни накажет, но помогает очистить грех уже здесь, на земле. Обиды – именно эта скорбь за грехи.

Любое наказание нам – не наказание, но вразумление.

Правда Божияуправляет так, что во все вложила свое воздаяние – последствия. Но мы мало видим последствия своих дел – между сеянием и жатвой положено время.

Не сразу мы видим последствия своих дел, но у Господа ничто не остается без воздаяния. В ком Господь видит добро, доброе начало, Он Своим Промыслом ведет его к Своему Царству. «Всякую ветку Отец Мой очищает», – это очищение Господь дает тем, кто имеет  зародыш добра. Это очищение идет всю жизнь через страдания, искушения, болезни и так далее. В ком Он видит сердце ожесточенное, в котором нет стремления к добру (понятие непостижимое), тому Он дает воздаяние на земном пути за его добро. Один отходит в иной мир получить расчет за свои грехи, а другой – за свое добро. Многие грехи прошлого прошли без покаяния, и Господь хочет очистить их через скорби, – обиды и есть то биение, которым Господь хочет нас очистить. Это – милость Божия, чтобы не наказать нас в веке будущем. Человек, обидевший нас, есть только орудие воли Божией.

Мы несем последствия своих грехов. Все оставляет свой след в нашей душе, оставляет свой прогиб. Последствия наших дел обязательно к нам придут.

Не следует останавливать свое внимание на воспоминании старых обид, но занимать внимание молитвой или Словом Божиим. Сами мы воспоминания победить не можем, так как в них – дьявол. Если ты сам и победишь его, он уйдет, но оставит след в виде духовного смрада, который изжить очень трудно. Если будешь молиться, то никакого духа смрадного не останется.

Вся вражда возможна, пока человек смотрит на все земными глазами, но эти глаза открывает только Господь. Все искушения имеют силу, пока сердце занято земным, а когда сердце будет очищаться, в него будет вселяться Господь, тогда враг уже ничего не сможет сделать. Такие сердца должны быть смиренные, а смирение рождает любовь. Хоть искра любви, но она уже препятствует дьяволу.

Духовная жизнь, как семя, брошенное в землю: семени нужен воздух, свет, питание, поливка. Так для нас – Причастие, благодать, добрые дела, молитвы, чтение, скорби, искушения через людей. Нужно питать семя, а оно будет незаметно расти. Искушения через людей нужно терпеть, никого не винить, и со временем искушения снимутся. Поскольку искушение допущено, наше вмешательство не поможет. Когда необходимость его минует, Господь Сам все устроит. Переносить его надо без ропота, со смирением. Эти искушения необходимы нам для нашего воспитания, они нас обогащают, охраняют.

Господь смиряет нас искушениями через людей, болезнями, скорбями. Без искушения нет познания себя, нет познания воли Божией, нет духовного роста. Это действие очистительное. Искушения, борьба, скорби будут, но при этом мы их будем легко переносить.

Когда ребенок мал, мать носит его на руках, потом водит за руку. Когда он вырастает, начинает ходить сам. Так и с искушениями: когда человек начинает ходить сам, Господь посылает ему искушения. Полоса искушений – это воспитание от Господа. Он готовит нас к будущей жизни, в которой мы не будем отдыхать, а будет нам там доверено дело, к которому Господь и готовит нас. «Если в чужом не были верны, то есть в земной жизни, то кто же доверит вам ваше?»

Когда начинаешь служить Господу, начинаются искушения, – это этап необходимый. Премудрость тебя поведет сначала кривыми путями и только потом выведет на прямую дорогу. Падения в искушение не страшны, лишь бы вставать снова. Преуспеяние в духовной жизни будет в том, что будешь видеть свои грехи все больше и больше.

Господь взял на Себя грехи мира, вся жизнь Его – сплошное страдание. Апостолам Он заповедовал пить ту же чашу, – и они страдали за нас, и нам, пастырям, это дается.

Если ты делаешь добро ближнему, то знай, что его грехи придут на тебя, и ты должен понести их, – страдания, искушения, – понесите тяготы друг друга. Для пастыря вся его жизнь есть умирание за свою паству.

Со стороны зла, – когда мы оскорбляем другого, грехи ближнего также приходят на нас, так тесно связан род человеческий друг с другом. Между семенем и жатвой положен срок. За что приходят к нам скорби и болезни, мы не знаем. Но если обижаем кого-то – берем его грехи на себя и несем искушения.

Задача наша – пройти путь земной и влиться в Вечность, но живем мы в мире, чуждом Богу. Задача пути – как идти, как себя вести, как решить ее.

Время испытаний– блаженный период, когда Господь созидает в нас внутреннего человека. Радуйтесь, братия, скорбям и искушениям. Это неизбежно. Радуйтесь бурям, ибо надо морю житейскому волноваться. Великий дар искушений, – чем более перенесет человек, тем более имеет еще нужду в страхе и осторожности (Исаак Сирин).

 За руку нас ведет Господь к Своему Царству и покры­вает любовию, как птица своих птенцов. Скорби и трудно­сти да не смущают вас – в них залог нашего очищения и духовного роста: они все проходят, приносят нам опыт, терпение, смирение, возжигают в сердце любовь. (Из письма батюшки. 6 сентября 1970 года.)

Как принес Господу скорбь, знай, что Господь коснулся тебя. Эта сила охраняет от прелести врага. Господь в силе нас спасти, хотя бы мы и были в руках ада.

В. И. вспоминала, что батюшка не только учил не бояться житейских бурь, которые очищают сердце, но старался вкладывать в человека крохи внутреннего делания, которые он был способен вместить. Отец Александр учил ни при каких обстоятельствах не отпадать от Господа, чтобы была в душе детская, безоговорочная вера в то, что все в жизни случается к нашему воспитанию, ради нашего спасения. Он объяснял, как различать искушение от врага и испытание. Были в жизни состояния открытой духовной борьбы. Иногда казалось, что все рухнуло. Православная женщина старалась помочь людям приблизиться к церкви. Однажды  ее коллеги донесли на  нее в КГБ. Она была беременна.  Начальник женщины вызвал  ее к себе и сообщил, что должен был ее уволить. Казалось, что рушилась жизнь. Но все прошло.

Батюшка объяснял, как поступать, когда на тебя накатывается нечто такое, что начинает казаться, что жизнь кончена: «Терпи, молись и жди». Самое тяжелое – терпеливо ждать. «Пройдет совсем немного времени, ты не заметишь, как оно пройдет, ты оглянешься и не увидишь ничего. Пустота. Фантом исчезнет. Но если Господь преподает тебе урок, то тебя так стукнет, что ты будешь потом вразумлена на всю жизнь». Он все время говорил о даре рассуждения, о том, что никогда нельзя ничего оценивать сию минуту. Поэтому не всегда сразу можно понять, чему хотел Господь тебя научить в том или ином случае.

Богооставленность – это такое состояние человека, когда наступает отчаяние, в котором нет надежды, цели, просвета – нет веры в Бога. Это – омертвение души человека.

         В оставлении Господом – большая милость. Надо только всегда при этом искать Его.

Когда дух бывает в поражении, нужно читать Псалтирь. Ветхий Завет следует читать по одной главе.

Отец Алексий Злобин вспоминал, что батюшка Александр советовал, когда находит беспросветное уныние, тоска, подавленность, закрывать голову подушкой и лежать, пока не пройдет тяжелое состояние, ничего не делать. Однажды в 1960-е годы к отцу Алексию приехал из крупной партийной газеты журналист с целью найти материал для обличительной статьи. Они говорили в течение четырех часов. Когда журналист ушел, отца Алексия словно раздавило, потому что любое лишнее слово было чревато непредсказуемо тяжелыми последствиями. Правда, статьи журналист так и не написал. После беседы с ним священник пришел домой, лег под одеяло с головой и так лежал, пока не отошел немножко. Батюшка Александр не призывал в такие тяжкие минуты вставать на молитву, что-то там читать особенное, но просто лечь, накрыть голову подушкой и лежать, пока не пройдет.

Основание нашего спасения: молитва, чтение, труд. Чтение должно соответствовать духовному возрасту.

 Промысл Божий управляет нашей внешней жизнью. Видеть в жизни людей и своей собственной Промысл Божий – это самое главное основание.

Кто волю свою во всем предает Богу, тот не печется уже о нуждах тела своего, не скорбит о бедствии и злострадании его, но желает пребывать в житии сокровенном и вести жизнь уничиженную, тот не боится скорбей. Кто молится с верою, тот никогда не пользуется способами самосохранения и не прибегает к ним.

Духовная дочь отца Александра вспоминала: «Я была знакома с матушкой, женой дьякона из Барнаула, которая часто приезжала в эти места. Все знали, что мой сын часто болел. Матушка рассказала о некоей блаженной Евдокии из Барнаула, которая вымаливала больных: святила воду, которую они пили и исцелялись. Я уже взяла адрес блаженной и собралась просить ее молитвенной помощи сыну, но предварительно все рассказала батюшке. Отец Александр ответил: «Вы спрашиваете меня?» – «Да». – «Тогда я Вам скажу так: сейчас она Вам его отмолит, но неизвестно, какой крест Вы получите вместо этого». Я отказалась от своего намерения. Вскоре после смерти отца Александра мы познакомились с доктором-гомеопатом, который вылечил и сына, и мужа. Я связываю это с молитвенной помощью нашего духовника. На следующее утро после исповеди была служба, батюшка был в алтаре. Он вышел из алтаря и передал мне просфору со словами: «Я молился. Ваш мальчик не умрет». Он не имел в виду, что Господь даровал исцеление по его молитве, но что Господь открыл ему это».

Я тебе не помогал (то есть не вымолил облегчение в скорби), чтобы ты испила до конца, что Господь тебе посылает.

Все, малое и большое, совершается по воле Божией.

Протоиерей Иоанн (Миронов) рассказывал о том, что отец Александр учил в первую очередь свою волю вверять в волю Божию. Наша воля свободная, человеческая, не нарушается, но мы должны уметь ставить ее в русло воли Божией. Почему мы и молимся: «Господи, научи мя творити волю Твою». Не нашу, грешную, а Божию волю. Однако свободная  воля человеческая, к несчастью, не всегда  согласуется с исполнением воли Божией.

Протоиерей Евгений (Ефимов) вспоминал о преданности батюшки Александра воле Божией и о том, как Господь ведет людей Своим Промыслом: «Все случается по воле Божией. Если будешь жить по воле Божией, то Господь будет вести человека Своим Промыслом. Почему святые отцы и даже светские – Достоевский, Паскаль – советуют чаще перелистывать Евангелие, Слово Божие? Потому что этим учишь себя жить по Евангелию, сравниваешь свою жизнь с жизнью по Евангелию. Если ты нечасто читаешь Евангелие, то забываешь его, идешь по жизни вразрез с ним. Надо жить параллельно с Евангелием, и тогда Промысл Божий поведет человека по жизни Сам.

Во время войны я был в оккупации в Вильнюсе и поехал в Ригу, где заболел. К тому времени я уже получил паспорт, мне исполнилось семнадцать лет. Поскольку я был рижским подданным, меня положили не в городскую больницу, а где-то в приюте при церкви во имя Усекновения главы Иоанна Крестителя. Там лежало до сорока человек больных в одной большой комнате. Приют утопал в сирени, в зелени, но я скучал и скорбел о том, что не попал в хорошую городскую клинику. Туда, куда меня не положили, попала бомба. Когда немцы ушли, было очень страшно. Пришла ко мне мама моего друга Алексея: «Женя, хорошо, что тебя положили в эту больницу, а не в городскую. Вместо нее – куча кирпичей». Порошки, которые мне выписывали, я не принимал и складывал под подушку, потому что воду в приюте отключили. Позже врачи сказали, что воду отключили к счастью, и   если бы я принимал эти порошки, меня бы в живых уже не было. При выписке из больницы маме моего друга дали указание проводить меня: «Он уже не жилец, у него очень слабое сердце». Когда стали меня забирать в армию, обнаружили не в порядке легкие. Врач была верующим человеком и говорила, что Господь посылал мне все полезное в нужный момент. Когда подчиняешься воле Божией, Господь ведет тебя Своим Промыслом».

Все, что делается, бывает либо по воле Божией, либо по попущению Божию.

Никто и ничто не придет к нам без попущения Господа – ни дьявол, ни бес, ни зверь, ни микроб.

От Промысла Божия исходит: когда человек имеет эту (чистую воду), он утрачивает жажду. Господь Промыслом Своим лишает человека чистой воды, чтобы возбудить жажду в нем. То Он нам открывает источник ее, то закрывает, – и все направляет к нашей пользе. Это как епитимья от руки Божией к нашей пользе. Пить воду нужно из чистого источника.

Благодать Божиядействует на нас такими путями: благодать предваряющая – на первых ступенях; когда человек склоняется на путь Христов, благодать скрывается, и начинается путь воспитания. Это значит, что нужно отсечь все вредное – чревоугодие, сребролюбие, гордость; человек вводится в искушения, то есть в испытания, где будет познавать себя, учиться терпению и постепенно подходить к смирению, куда ведут восемьдесят ступеней. Далее – благодать, дающая новую жизнь: мир приходит в нашу душу, гармония, его ничто не нарушает, мы чувствуем руку Божию и свои грехи; отсюда нам дается крепость духа, ничто не может нас поколебать в этом; просвещается ум – открываются истины, происходит оживление сердца. Область духа раскрывается в сердце.

Какими путями действует благодать? Сто ступеней ведут от земли на небо. Первые пять ступеней ведет благодать предваряющая, посылаемая прежде трудов. Когда человек склонится к этой дороге, начинается период воспитания, отсекается все вредное –  страсти, грехи, привычки, начиная с чревоугодия и сребролюбия. Человек вводится в искушения, которые ему предлагаются, а в них он познает свои немощи, недостатки, учится неизменно и приходит к смирению, приобретая опыт. Как буря выбрасывает на берег весь хлам, так человек во время искушений выбрасывает хлам из сердца.  Это – первые восемьдесят ступеней. Потом снова возникает благодать, на последних ступенях. Последняя благодать. Мир постепенно приходит в нашу душу. Гармония, согласие в человеке, просветление ума, озарение, а затем – воспламенение сердца, оживление сердца, мир, который не отнимется, грехи, которые мы чувствуем, и руку Божию. Повсюду – крепость Духа.

Первые ступени – предваряющая благодать, которая дается прежде трудов и подвигов, чтобы склонилась свободно наша воля. Вторая ступень – усовершающая благодать. Человека нужно многому научить, воспитать. В искушениях человек познает себя, учится терпению, обретает опыт борьбы с врагом, подходит к смирению, познает свою немощь, бессилие. Это путь к последним ступеням. Последние ступени – осязательная благодать.

Отец Александр говорил о том, что он предчувствовал свою смерть и даже видел комнаты, которые будут на том свете, о том, что там даже цвет есть.

  Тот, кто действительно уразумел, что есть предел сей жизни, тот может положить и предел своим прегрешениям.

Злоесть отсутствие добра, как тьма есть отсутствие света. Противление дьявола Богу есть вещь непостижимая, вещь в сущности безумная, но это тайна для нас. Если бы дьявол покаялся, зла бы не стало. Непослушание – злая воля, есть причина, следствие этого есть мучение. Нет добра – нет блаженства – есть мука в большей или меньшей степени. Пока дьявол не обольстил человека в раю, он еще мог покаяться, а потом уже нет. Если бы человек не умирал, то и он бы стал неспособным к покаянию. Поэтому смерть есть величайшее благодеяние.

         Церковь будущего состоит в любви. Мучения ада – это мучения отверженной любви, мучения за то, что на Любовь Божию грешник ответил ненавистью. Их любовь к Богу будет их мучением. Они будут видеть Его Любовь и страдать от своего недостоинства.

Царство Божиеимеет три ступени: сердце человека очищенное, где Господь; Церковь – тело Христово как живой организм. Тут не только сердце, но и иерархия, чины, храмы, таинства и все живые частицы, то есть люди, очистившие свои сердца на первой ступени. Мы же все – несовершенные члены Церкви, мы все стремимся, и в какой-то степени мы все – члены Ее. Это – царство по благодати. Третье – век будущий, то есть Царство славы.

Рай же – условие бытия Царствия Божия. Царствие Божие есть мера внутреннего совершенства, мера смирения. Каждому – своя мера, и один не будет видеть меры другого.

Рабство – работа из-за страха, наемничество – работа за награду, сыновство – видим в Господе Отца и стараемся Ему угодить, не огорчить Его.

Люби Господа не за то, что Он тебе в веке грядущем уготовал, а за то, что Он дает тебе в веке сем. Ничто в земной жизни, никакие страдания не стоят блаженств будущего века.

Благодарность приемлющего побуждает дающего давать дары, большие прежних. Дар не остается без усугубления, разве только, когда за него нет благодарности.

Верный в малом будет верен и в большом.

Три ступени служения Господу: всякое земное служение ближним – труд, милостыня, помощь деятельная; духовное служение ближним: молитва, Слово Божие; терпение в скорбях, искушениях, болезнях. В этом – милость Божия, посылаемая нам.

Безусловно, необходимы мир с ближним, служение ближнему в какой-либо форме, ношение немощей ближне­го как своих.

За неверующих близких нужно читать отрывок Евангелия с мысленным посвящением чтения спасению любимого человека.

К исполнению молитвенного правила батюшка относился снисходительно, не назначал какого-то особого правила. Он сам причащался каждый день, так же приучал жить и своих духовных чад, священников. Причастие советовал держать в особом домашнем киоте. Батюшка советовал утром встать, помолиться и причаститься, если ночью не погрешил. Отец Александр, по воспоминаниям протоиерея Алексия, не советовал вычитывать большие правила. Он считал, что священник должен всегда жить с Богом. Жизнь священника, если она настоящая, вся посвящена Богу, в ней – все с Богом. Отец Александр поминал поименно во время проскомидии, вынимая частички за каждую душу.

Читай молитвы в течение десяти минут со вниманием, сколько успеешь прочесть, влагая ум в слова молитвы.

Можно назвать четыре основания молитвы: чистота жизни, поддерживаемая покаянием; добрые дела, дела милосердия; смирение; самоукорение – касается наших добрых дел, которые никогда не чисты.

О делах милосердия: некрещеная девица увидела человека, который хотел повеситься, помогла ему, потом впала в нужду и стала блудницей. Когда она заболела – захотела креститься, но никто не хотел стать ее восприемником. Тогда неожиданно пришли к ней вельможи, привели ее к епископу и согласились стать восприемниками несчастной. Оказалось, это были ангелы, которые поучаствовали в спасении ее души за то, что она сама спасла жизнь человеку.

Молитва за умерших  – дело чрезвычайно важное. Ангел вынул из умершего почерневшую, обугленную душу, омыл ее и сказал, что за эту грешную душу молилась церковь, и она очистилась.

Четыре основания молитвы Иисусовой: чистота жизни –  частое покаяние, охранение ума и всех чувств. Не нужно ни смотреть, ни слушать, что не следует, ни говорить, когда не спрашивают. Затем – дела милосердия – сострадание, молитва за ближнего, поддержка скорбящего. Находящиеся в Иудее да бегут в горы. Горы – это святые, Иудея – это исповедание веры. Тот, кто исповедует веру, должен прибегать к помощи святых. Да не возвращается на поле за одеждой – то есть отсечь все земное, все пристрастия. Помни жену Лота, не оглядывайся, какие бы побуждения ни были, не нарушай воли Божией.

Читать Иисусову молитву нужно со вниманием. Идти путем Иисусовой молитвы и пользоваться всяким случаем, когда предоставляется к тому возможность. Со временем сердце начнет откликаться теплотой. Молитва Иисусова заполняет сердце Богом. Как мы обращаем лицо к солнцу, и оно его озаряет, так и молитвой нужно обращать к Богу сердце наше.

Однажды отец Иоанн (Миронов) обратился к батюшке Александру: «Батюшка, в молодости, когда я еще не был священником, Господь мне дал обилие слез. Слезы всегда рекой текли. А сейчас я уже служу столько лет, и у меня слезы потерялись». Отец Александр ответил: «Тогда ты получил Благодать Духа Святаго бесплатно, даром, а теперь тебе следует потрудиться, чтобы заработать этот великий дар. Слезная молитва – это великий дар». Отец Иоанн вспоминал, что батюшка Александр очень любил Господа, тайно молился, не показывая своего устроения, сокрушенное было у него сердце – «сердце сокрушенно и смиренно». Иисусова молитва была у отца Александра непрестанной, он приучал к ней и своих духовных чад.«Молитва всегда была его непрестанной спутницей, – вспоминал отец Евгений (Ефимов). – Он учил, что во время молитвы даже сердце бьется в один ритм с дыханием. Что  словно специально вдох и выдох устроены Господом для молитвы». Технике Иисусовой молитвы он никогда не учил. Она была его дыханием. Он говорил не от опыта жизненного, а от молитвенного.

Если не можете читать правило утром и вечером, молитесь в дороге. Не гуляйте мыслями нигде, молитесь. В любом состоянии пустоты должно сохранять память о Господе через Иисусову молитву.

При созерцании словесная молитва (прошение, благодарение, славословие) прекращается; ум, воля безмолвствуют, душа находится в восхищении. Это уже иная жизнь.

 Молитва должна быть сердечная – через Иисусову молитву следует собирать внимание, сердце духовное: ум, воля, дух. Духом мы  познаем сверхчувственный мир. Основания для сердечной молитвы: чистота жизни, покаяние, добрые дела во всяком виде, смирение, самоукорение (оно касается всех добрых дел, которые не нужно ставить себе в заслугу, а видеть в них примесь наших грешных мыслей). Сердце же на молитву будет откликаться по мере труда. Почувствовав этот отклик сердца, остановись – в этот момент Господь питает твою душу. Истинная молитва только сердечная.

Во время молитвы враг наводит помыслы; если мы не задерживаемся на них и стараемся вникать в то, что читаем, они нам не вменяются в грех. Наша задача – влагать внимание в слова молитвы. Помыслы бывают разные в зависимости от состояния молящегося. Бесовское толкование Священного Писания – искушение для духовного человека.

Созерцание – уход из мира, замена его молитвой. Три стадии ее: языком, умом и сердцем. Известна умная и сердечная настоящая молитва. Все ступени неизбежны. Бедная вдовица принесла две лепты в храм, и Господь поставил ее жертву выше других. Ум должен соединиться с сердцем.

Грех разбил человека, все силы его – разбитый глиняный горшок. Цель же состоит в примирении всего, в подчинении духу, который познает Бога. «Мы придем к нему и обитель у него сотворим». Господь вселится в нас в той мере, какую мы можем вместить. Бывает такое состояние духа, когда молитва прекращается, – благодарение, прошение, славословие. Когда все находится в изумлении, в безмолвии, в единении любви.

Три направления в духовной жизни: молитва, чтение и  труд. Причем, для мирян – труд, молитва и чтение. Все надо направить к одной цели. Что за цель? В чем надежда человека? В единении с Господом.

Мысли и чувства бывают от нас от земли, от Бога, от дьявола. Это необходимо различать. Когда они бывают от лукавого, свидетельством тому бывает немирность и смущение. В этом случае надо все забыть, никому не рассказывать, не вспоминать, как будто этого и не было.

Помыслыпроходят через каждого человека, но они нам не вменяются, если мы не задержали своего внимания на них. Только то вменяется нам в грех, что принято нами, на чем мы задержали внимание и удержали в сердце.

Враг – психолог, знает образ мыслей каждого человека и действует соответственно. Бесы мыслей наших читать не могут, но они очень опытны и знают по нашему виду и нашим делам о наших мыслях.

Каждый раз, когда мы принимаем помысл греховный, мы отрекаемся от Христа.

Различать добро истинное от зла очень трудно – это великий духовный дар. Очень много грехов происходит от неразличения добра и зла.

Часто батюшка рассказывал какую-нибудь историю, не давая характеристик, а слушатель должен был сам сделать вывод. Однажды разговор шел о времени, когда он был благочинным в Новгороде. В его благочинии у одного священника-вдовца была женщина, которая помогала ему по хозяйству. Они впали в плотской грех. Батюшка исповедовал свой грех, но говорил, что иначе не мог. Он каялся, плакал, и отец Александр отпускал ему грехи. Владыка потребовал рапорт об этом священнике, отец Александр написал, как было дело, и … владыка положил рапорт под сукно. Народ священника очень любил. Потом пришел архиепископ Сергий (Голубцов), нашел рапорт и дал делу ход, запретив священника в служении. Тот спился и погиб. Это был пример пастырского снисхождения, любви и рассуждения, меры.

 Во всем должна быть мера. Все, что переходит меру, приходит слева. Даже когда в добрых делах ты переходишь меру, это все равно слева.

Отец Александр был очень рассудительный человек. Рассуждение он считал самой главной добродетелью, все учил делать рассудительно. Поэтому он сам все делал взвешенно, осторожно, без крайностей, все у него было в меру, с рассуждением.    

Соблюдение смирения должно быть и в молитве. «Когда ты молишься, зайди в келью твою». Сейчас это особенно важно. Та добродетель – высшая, которая втайне совершается. Этот вопрос особенно важен сейчас не только потому, что мы в наше время не можем иначе поступить, но еще и оттого, что так говорит Евангелие. Например, сейчас открыто креститься при виде церкви по теперешним гражданским законам запрещено (Беседа состоялась в начале 1970-го года). Молитва должна быть тайной, сердечной.

Жить надо так, чтобы не выделяться из тела других людей ничем, кроме внутреннего. Это покров для сохранения духовной тайны. Но нужно отсекать все греховное. Добродетель важна та, которая втайне совершается. Наша задача – скрыть свой духовный мир, насколько возможно. Говорить о религиозных вопросах со внешними людьми, например на работе, следует только, когда тебя спрашивают.

 Обнародование нашей веры не по нашему желанию – одно, по гордости и по тщеславию – другое. Всему противопоставлять должно самоукорение. Открытое сокровище крадомо бывает. Не нужно открывать того, что тебе дается.

Добродетель должна быть тайной до тех пор, пока не придет исповедничество. Однако нет ничего тайного, что не стало бы явным, но это будет не нашим, а Господа.

Однажды в разговоре с батюшкой прихожанин обвинил свою знакомую в том, что нецеломудренной одеждой она дает повод к соблазну. В то время в моде были короткие платья. Батюшка ответил, что и он видит это, но остается спокоен.

Выше рассуждения нет ничего, но нужно, чтобы и сердце наше вкладывалось. Скрыть свое сокровище внутреннее можно даже и за короткими платьями.

Относительно одежды батюшка говорил, что не нужно выделяться из своего круга ни в ту, ни в другую сторону: то есть ни хуже не одеваться, ни особенно стараться одеться лучше других, потому что все это есть признаки гордыни. Как только человек выделяется, он дает себе повод для тщеславия и гордыни. Так, известному преподавателю он даже не советовал ходить молиться в московский храм во имя пророка Илии в Обыденном переулке, потому что там было слишком много знакомых, которые похвалой или указанием на него могли возбудить тщеславие. Во главу угла отец Александр ставил то, что современный человек – это сплошная гордость. Это – самое страшное в наше время. Потому все было направлено на борьбу именно с гордостью.

Хлеб без навоза не растет, жизнь свою так построй, чтоб все в ней шло на пользу. Жить следует законом рассудительности, для этого надо изучать и изучать опыт жизни.

Всякая добродетель, не соответствующая нашему образу жизни, не годится для нас и даже вредна.

Ефрем Сирин говорил о законах смирения: держать в памяти смирение и мерить этой мерой все дела свои. Охраняющая сила, мера – смирение, и в этом – главное условие благополучия мирской жизни. Борьба и смирение – закон земной жизни.

Закон смирения– ни в чем не выходить за меру. Должна быть мера сна, мера еды. Добродетель, в которой нарушена мера, бывает от дьявола. Основной закон смирения – мера во всем.

Православие – это мера.

Когда мы приехали к батюшке во второй раз, отец Александр начал говорить о том, что такое Домостроительство. Для меня тогда это слово впервые прозвучало. Потом у него открылся рак…

К лечению он нормально относился, абсолютно. Он мерный человек был, у него не было крайностей. Когда у него рак начался, он начал его лечить, и все, что хотели его духовные дети делать с ним, чтобы ему помочь, он разрешал. Он подчинялся всему, что с ним делали. Отец Александр всегда носил с собой необходимое ему лекарство.

Основы нашего внутреннего домостроительства: чистота жизни, поддерживаемая покаянием, добрые дела, смирение, самоукорение, потому что наши добрые дела никогда не чисты. Необходимо постоянное стремление к чистоте жизни через не­прерывное покаяние, внимание к себе, хранение чувств и сердца через Иисусову молитву.

Должно вести постоянную борьбу сле­дующими орудиями: твердая надежда на Бога, ненадеяние на себя, отвержение и искоренение страстей, молитва, на­сколько возможно частое Причащение Святых Таин. Пос­леднее — самое сильное орудие к искоренению и истреб­лению страстей. Успех труда зависит от постепенности и постоянства в неуклонном движении вперед без скачков. Наиболее верное – малый труд, постепенно выполняемый, сообразный с возрастом духов­ным и силами. «Видишь юного восходящим на небо, удер­жи его за ногу» (Святой Иоанн Лествичник). Подвиг выше силы надрывает человека, ввергает его в гордость.

Нужно строить жизнь так, чтобы во всем соблюдать меру, на все находить время.

Монашествующие отсекают себя от мира, у них –  одни меры, а у нас в миру другие. Мы другими путями спасаемся. 

Нерадение в подвиге, – например, в подвиге поста, исправляется легче, чем подвиг выше меры.

Обычно закон подвига – это постепенность. Он начертан в природе – книге Божией. Она дана нам  в руководство.

Самоукорение – все свои дела считать несовершенными. Не осуждай – неизвестен бо есть человекам Суд Божий. Кто, будучи обесчещен, любви своей к обидчику не уменьшает, – тот смиренномудр. Смирение в отношении к ближним – это внешнее. Смиренномудрие – это внутреннее устроение наше: за ничто почитать все свои добродетели. Смирение – сторож наших дарований. Содержи всегда в памяти превосходящих тебя.

         За все доброе, что в нас есть, благодари Бога и приписывай его только Богу. Сам человек способен только к доброму, исходящему от Бога, примешивать свой грех. Нужно не только за грехи свои укорять себя в сердце своем, но и за все свои добрые дела, так как чистых добрых дел у нас нет. Мы не только не исполняем заповедей Божиих, но оскверняем их.

Раздражение и смущение во время самоукорения – это признак гордости. Если слепой человек упадет в яму, за что же он будет на себя раздражаться или смущаться, ведь он знает, что слеп. Так и нам лучше сознавать свою греховность и не раздражаться или смущаться, а говорить: «Вот, то-то и то-то я сделал плохо, я согрешил, прости меня, Господи», – и все, чем же тут смущаться, когда мы грешны от начала до конца. Всякое смущение – от гордости.

Необходимо каждый вечер вспоминать свой день при свете заповедей – это путь восхождения. Мы каждый день должны себя проверять и все негодное вынести вон. Каждый день взвешивай свою жизнь на весах, что тебе послано, полезно.

Первая наша задача – познать свою немощь: человеку по телу дает земля, по духу – Господь.

Земной поклон – это выражение нашего смирения, нашей греховности. (Земные поклоны по Уставу полагаются на Литургии пять раз: Достойно и праведно есть… Тебе поем… Отче наш… Со страхом Божиим и верою… Всегда… Земные поклоны отменяются на полиелейных службах).

Падению предшествует гордость. Падает всегда гордость. Господь хранит всех, но гордый человек отталкивает руку Божию, и человек становится беззащитен. Гордость есть у всякого человека, даже в сердцах самых святых людей.

Гордостьбывает явная, грубая и прикрытая смирением. Гордость узнается по пузырям. В детстве помню пузырь. То ли это лягушка, то ли рыба в глубине. Так и гордость. ручей. Есть ли рыба в нем, нет ли – неизвестно, но вдруг выскочил

Вся жизнь наша построена на гордости: соревнование, награды и прочее. Взрослые дети играют в игрушки и проигрывают Вечную Жизнь.

Вторая основная черта нашего времени – ложь. Ложь жизни – все это наши страсти, которые прикрыты нашим якобы христианством (на груди – крест, а в сердце – дьявол).

 Сущность гордости есть ложь. Мы присваиваем себе то, что нам не принадлежит. Гордость врачуется познанием себя, а познание достигается чтением Евангелия, святых отцов.

 Основа борьбы с гордостью – познание своих грехов, себя при свете совести, чтения Евангелия. Евангелие – это зеркало, где мы видим свои ошибки. Путь души к покаянию, желание исправить свою жизнь. Как бывает: пришел Господь, а сердце занято, во всех углах – бесы. Негде Сыну Божию главу приклонить. 

Семя гордости – сатана: неправду Бог вам сказал, вы не умрете, но будете, как боги, и узнаете добро и зло. Чтобы избежать гордости, надо, значит, осознать свою беспомощность и немощь.

Самооправдание – величайшее препятствие в духовной жизни. Адам и Ева не сознались и оправдались, потому и произошло всеобщее грехопадение.

Поссорились два старца. Один пошел мириться, но другой не отворил ему дверь. Первый пошел к старцу. Тот рассказал рассказ о двух скопцах: я не виноват, но он виноват, – оттого и не открыл ему дверь другой старец. Всю вину нужно брать на себя внутренне, но не внешне, если ты не виноват, а если будут настаивать на твоем погрешении, то не спорь. Обвиненный несправедливо в краже сосудов говорил: «Простите, я грешен». Не сказал, что украл, но сказал, что он грешен.

Скорбь и сокрушение о мерзостях – вот что учитывается Богом. Господу прежде всего нужна печаль и скорбь сердца о твоих грехах.

В Vвеке в Константинополе жил раб Василий, и жил он греховно. Случился голод, хозяева выбросили рабов на улицу. Василий оказался полураздетым, голодным, замерзающим и пробыл в таком состоянии два месяца, но он  понял, за что пострадал, и не роптал. Наконец, его взяли в христианский дом и стали за ним ухаживать. При кончине Василия за ним пришли Ангелы, но он просил у них еще время на покаяние и двенадцать медных монет, чтобы заплатить долг.

Суть покаяния– в повороте жизни, а не просто в том, чтобы покаяться и продолжать жить по-прежнему. Исповедь – это только часть покаяния, а главное – это путь исправления.

Дело покаяния – главное дело жизни земной. Дело исправления – это дело Благодати Божией.

 Сущность христианства в словах: покайтесь, приблизилось Царство Божие! Покаяние – Таинство Церкви, исповедь – разрешение грехов. Путь покаяния необходим для всех. Падение гордости – господство тела над духом. Цель покаяния – поставить все на свои места. Гордость – это смерть.

 Кто не знает, что и птица, приближающаяся к сети, имеет в виду покой.

Путь покаяниянеобходим для всех. Грех все более утончается. Без покаяния нет спасения. Покаяние – сущность христианства. Осознание грехов, скорбь о них, борьба с ними, желание исправить свою жизнь – вот что есть покаяние.

Покаяние– поворот с путей греха на путь заповедей. Это – процесс всей жизни, труд и подвиг всей жизни. Он слагается из проповеди покаяния, покаяния как таинства и покаяния как поворота, изменения мысли, чувства, желания. Покаяние проходит под руководством духовного отца, который воплощает в себе опыт предшествующих поколений святых отцев. Покаяние очищает, это – выметание мусора. Покаяние очищает, а Причащение заполняет. Элементы покаяния: сознание греха, скорбь, желание исправить свою жизнь, исповедь и хранение себя.

Исповедь – это начало покаяния, поворот жизни. Исповедь – оставление греха. Исповедь слагается из трех моментов: познание своего греха через зеркало заповедей, исповедание греха. Прежде всего надо найти главную страсть, но бороться в первую очередь следует именно с той, которой в данный момент борет нас бес. Страсти между собой связаны, как кольца цепи. Поэтому, в какой мере будет ослаблена основная страсть, будут ослаблены и остальные страсти. Скорбь о грехе и желание исправить свою жизнь, обет исправить свою жизнь: при содействии Бога я исполню обет свой. Грехи наши очищаются Кровию Христа, а не епитимьей. Епитимья назначается в том случае, когда возможно повторение греха, но не как искупление.

От мер, которые мы принимаем в борьбе с главной страстью, зависят все остальные страсти. Три основные страсти – чревоугодие, сребролюбие, гордость. Им сопутствуют осуждение, раздражение, зависть.

 Самое главное – духовник должен помочь кающемуся найти свою главную страсть и руководить в его борьбе с этим грехом. Главная сила, конечно, благодать, но сила действует через человека. Силы кающемуся для борьбы с дьяволом даются через духовника. Поэтому, если человек не раскрывает духовнику своего греха, его борьба бесполезна, так как безблагодатна.

С отцом Александром на исповеди можно было говорить обо всем, исповедь проходила в форме беседы. Батюшка не вытягивал ничего у кающегося. Обычно человек говорил ему все сам. Исповедоваться было легко. Исповедь не была формальной, можно было спрашивать о чем-либо. Вначале спокойно беседовали, а потом он просто читал разрешительную молитву. «Он удивительно вел. Отца Алексия он поддерживал во всем. Само собой сделалось, что он стал нашим духовником. Он нам подходил по нашему настроению, был духовно близок», – вспоминала матушка Любовь (Злобина). Ребятишки к нему шли: «Я могу исповедаться только у отца Александра, больше ни у кого», – признавался один из его маленьких исповедников.  

Чадо должно молиться за духовника, быть в послушании у него. Самое главное – быть всегда с Богом, всегда с Иисусовой молитвой.

Отец Александр не требовал слепого, абсолютного послушания, не насиловал душу человека.Если духовник настоящий, опытный, духовный, его мнение не может расходиться с голосом Матери Церкви. Власть над человеком имеет только Господь Бог. Заставлять – это не духовническое.

Для нормального течения и роста духовной жизни христианина прежде всего необходимо руководство ду­ховного отца, определяющего во всем меру жизни, в том числе и в приготовлении и времени Причащения Святых Хри­стовых Таин. Без благословения духовного отца не должно быть ни одного духовного шага. Опытного духовника най­ти трудно, нужно об этом просить Господа. «Если же не можем найти, – как говорит святитель Игнатий (Брянчанинов), – по причине умножения лжеучителей, обманутых бесовскою прелестью и влекущих весь мир в этот обман, необходимо жительство, растворенное смирением... по Еван­гельским заповедям».

Основой жизни по Евангельским заповедям являет­ся смирение. Мера жизни, всякий подвиг, насколько воз­можно, должны быть известны только духовному отцу. «Открытое сокровище крадомо бывает». «Когда творишь милостыню, пусть левая рука твоя не знает, что делает правая» (Мф. 6, 3). Мнения и похвала человеческие губят всякий труд.

Во время исповеди батюшка предоставлял полную свободу, позволяя исповедующемуся не только перечислять грехи, но подробно рассказывать обстоятельства, задавать вопросы. Это была больше беседа. Он никогда не настаивал на точном следовании своему совету. Думается, что он всегда боялся, чтобы Господь не осудил человека за его совет. Он был очень осторожен.

Никогда отец Александр не запрещал рассказывать то, о чем с ним говорили, даже во время исповеди. Во-первых, он очень осторожный был всегда, во-вторых… Однажды он сказал, что наступит время, и будут хвалить. «Относите это к тому, что человеку закрываются глаза на Ваше плохое и открываются глаза на Ваше хорошее, чтобы Вы могли донести что-то полезное до этого человека». Теперь я понимаю, что это относилось ко мне, а тогда подумала, что он говорил о себе. Может быть, потому что время было скудное, и таким образом через его исповедников тоже что-то Божие перетекало к другим. Он никогда никаких условий не ставил, ничего не запрещал. Он не брал на себя особенное какое-то руководство. Просто помогал, чем мог. Он удивительно относился к людям, понимая их  скорби, их нужды, их немощи. Он все брал на себя, а на других ничего не возлагал, насколько это было возможно.

Цель нашей земной жизни – повернуть свою жизнь к покаянию, очистить ее и соединиться с Господом в Причастии. Ежедневное Причастие скоро бы возвело нас к этому. Мы его лишены, и поэтому путь наш медленен и труден.

Отец Александр был убежден, что для современного человека частое Причащение необходимо не только для духовного роста, но и чтобы просто выжить. Не только спастись, а просто жить. Он говорил, что человеку без частого Причастия не выдержать в современной жизни. Но у него и жизнь была аскетическая, он матушку свою причащал каждый день. Они и жили как монахи, причем, очень строго. Там невозможно было даже удобно сесть. Он был человек монашеского склада, хотя и советовал мирянам: «К монахам не ходите, они вашей жизни не поймут».

Между душой и телом после смерти связь не прерывается. Причина в том, что тела наши суть – храм Святого Духа, так как мы принимаем Тело и Кровь Христовы. Тело человека, который часто причащается, делается единым с Телом Христовым. На этом основано наше воскресение.

         Священники, воспитанные отцом Александром (Ильиным), преклонялись перед его жизненным опытом, знаниями, глубоким пониманием святоотеческих традиций, особенно его отношением ко Причащению Святых Христовых Таин.

Должно быть непрерывное общение с Господом: высшее – Причастие Святых Христовых Таин не реже одного раза в месяц; затем – вкушение Господа духом – Иисусовой молитвой, влагая свое внимание в слова молитвы.

Когда душа томится и жаждет соединиться с Господом во Святом Причащении, но унывает от своего недостоинства, нужно причаститься с полным сознанием своих немощей, с чувством глубокого внутреннего покаяния.

Причащение Святых Таинприносит свой плод при условии должного приготовления и хранения полученного. Должна быть мера приготовления по указанию духовника; минимальная: мир с ближним, молитвенное правило (при необходимости заменяется Иисусовой молитвой), воздержание в пище и во всем, приступать нужно с верой, страхом и твердой надеждой.

Хранение себя после Святого Причащения – следить за собой, чтобы не нарушить мира, беречь язык от празднословия, быть воздержанным в пище и хранить молитву Иисусову.

Когда читаешь Святое Евангелие, Псалтирь, и молитва коснулась твоего сердца, остановись – в это время Господь коснулся твоего сердца, в этом – это смысл молитвы.

«Отец Александр основным считал Иисусову молитву и Причастие Святых Христовых Таин. Причастие – это все. Причащайся – и Бог Сам все будет устраивать. Он считал особенно необходимым частое Приобщение именно для нашего времени, такого сложного и трудного», – вспоминал протоиерей Алексий (Злобин).

Отец Алексий говорил: «Я видел в нем пример настоящего священника. Он всегда был с Богом. Мне он казался совершенным, я не видел в нем никаких изъянов. Это был духовный авторитет, который все прошел, имел огромный опыт. Интерес у него был ко всему, никаких вопросов он не гнушался, но на первом плане была духовная жизнь.

Во время хрущевской «оттепели» было очень тяжело, власти просто задавили, важно было только выжить. Кругом было неверие, важно было сохранить веру. Он учил всегда находиться с Богом, потому что насильственно ничего не стяжаешь. Жизнь с Богом – это живая жизнь, служение Ему. Живи с Богом, неси свой крест, – вот и все. Батюшка все покрывал любовью своей, был очень терпимым, снисходительным. Никогда я не слышал, чтобы он кого-то осудил или о ком-то плохо сказал».

Отец Александр сам любил играть на пианино, особенно часто пел «Помощник и Покровитель».

Крещенская вода(великая агиасма, то есть святыня) выше всех других вод. Ею освящается антиминс. В случае, когда человек не может причаститься, ему дается артос и крещенская вода. Она не заменяет Причастия, но по благодатной силе близка ему. В ночь Крещенского освящения воды освящается вся вода. В полуночный час сходит Ангел и освящает воды. С полуночи Крещения на второй и третий день можно брать воду отовсюду, и она имеет силу, – это Божественная благодать. Освящение воды в церкви – это чин.

Нужно следить неукоснительно за чистотой икон, зажигать лампаду в праздничный день.

Батюшка употреблял, в основном, постную пищу, монашескую. Когда его спросили, можно ли после Святого Причастия есть вкусную пищу, он ответил, что нужно есть вкусную и невкусную, чтобы не услаждаться.

Мир– это сборище грехов. Грех врачуется просто, а дух греха врачуется трудно, через этот дух враг хочет восстановить свою власть над нами. Как искать этот дух? Многим вниманием, хранением, нужно приложить все усилия к тому, чтобы сердце наше наполнилось духом благодатным. Тогда нечистый дух потеряет свою силу над нами. Особенно поможет нам дух смиренномудрия. Не нужно делать ничего, что может способствовать греху. Не вспоминать того, что было, не делать ничего такого, что может нас приблизить ко греху. Усилить внимание к себе и молитву.

Мы должны все отметать, когда в нашей жизни появляется нечто, препятствующее любви ко Господу.

В трех вещах заключается жизнь христианская – в покаянии, чистоте и усовершении себя. Покаяние – оставление прежнего и печаль о нем; чистота – сердце, милующее всякую тварную природу; усовершение – глубина смирения. В отношении к людям вообще – внутреннее отречение от мира. Можно все иметь, всем пользоваться, но ничем не быть связанным – ни семьей, ни домом, ни творчеством. Постепенно усиливается внутреннее отчуждение, отдаление от самого, казалось бы, необходимого (пища, сон).

В ближнем мы чтим образ Божий, независимо от того, какой человек. Материальное служение ближнему: «Я голоден был, и ты Меня накормил». Духовное служение ближнему: берем на себя грехи, страдания и скорби ближнего. Нет дела большего не только на земле, но и на небе, как привести ко Господу одну душу грешную (Иоанн Лествичник).

Падение в грех имеет степени: остановка внимания, сочувствие сердца, за этим воля и ум склоняются – душа охвачена силами греховными, человек обдумывает и находит пути совершить греховный поступок, затем возникает привычка к повторению греха. «Блажен муж, иже не иде на совет нечестивых, и на пути грешных не ста, и на седалище губителей не седе…».

Отец Александр учил, что, пока обстоятельства с места не гонят, никуда не надо трогаться, надо терпеливо переносить скорби и искушения на своем месте.

В борьбес дьяволом, с людьми, со страстями есть предел. До самого предела надо бороться, а выше предела – бежать. Будь внимательна и осторожна, избегая возможности сближения и встреч со смущающим тебя человеком, и если он обидится – пусть обидится.

Уходи не в состоянии огорчения, а в спокойном состоянии. Чем выше человек на духовной лестнице, тем снисходительнее он к грешникам.

 Видя сложные отношения прихожанки с одним из своих знакомых, отец Александр не препятствовал их сближению до определенного предела, чтобы вскрыть нарыв скрытой плотской страсти ради очищения отношений. После того, как душевный нарыв прорвался в форме тяжелого конфликта, женщина спросила у отца Александра: «Как же он мог так поступить?» Батюшка помолчал и ответил: «У него недуховное окружение… Вы читали «Сын человеческий»?»

Два пути борьбы с грехом: найти страсть в себе. Корень всех страстей – в нашей главной страсти; нужно бороться с той страстью, которой враг тебя борет в данный момент. Главную страсть найти трудно – птица в силках держится одним коготком, но улететь не может. Борьба соответствует положению, характеру греха.

Главных страстей три: чревоугодие, сребролюбие, гордость, которым сопутствуют раздражительность, гневливость, осуждение.

Три стрелы угрызения совести: отвержение Божией любви и презрение Ее, перенесение адских мук, огонь неугасающий, червь неусыпающий. Ангелы боятся этого огня. Адский холод – тартар. Бескрайнее отчаяние: нет надежды, что когда-нибудь муки кончатся. Душа, созданная по образу и подобию Божию, стремится к своему Первообразу, а невозможность увидеть Лицо Божие превращается в жажду неутолимую. Дьявол – клеветник, сатана – противник. Сатана, первый виновник зла, возгордился и был по гордости отвержен.

Если бы Господь не дал человеку смерти… Смерть – это величайшее благодеяние, которое охраняет человека и дает ему возможность к покаянию. Иначе бы человек в своей гордости достиг гордости сатаны. Смерть пресекает власть греха над человеком, и полного освобождения от греха до смерти человек не получает.

Нужно избегать грубых форм нарушения смирения – раздражительности, осуждения. Это не значит, что не будет падения, но «падет и не разбиется». Встать – это значит осознать свою вину и принести покаяние. Никого не винить, но всю вину брать на себя.

Тщеславие– слава тщетная, слава человеческая. Похвала человеческая губит все труды.

В домашней молитве нужно вспоминать свои грехи, но без подробностей. На исповеди вспоминать подробности не надо и возвращаться к ним не надо.

К слабому организму все болезни пристают, так и к нашей душе пристают болезни от того, что мы питаем душу сеном соблазна, а не тем, что ей нужно.

Одно лишь воспоминание о плотской брани уже есть пятно – это уловка дьявола. Нужно найти в себе плотскую страсть. В какой мере она будет ослаблена, в той мере будут ослаблены и все остальные страсти.

Если рассказал тебе человек о чем-то плохом, не верь ему, потому что такой человек не достоин доверия. Если ты сам увидел зло – и верь, и не верь. Пусть глаза твои и видят, и не видят. Только так мир сохранишь, потому что все это тебе показывает враг, чтобы смутить тебя. Если же, действительно, человек причиняет тебе зло, то он делает это по попущению Божию. Господь допускает беса показать тебе это, чтобы испытать тебя. Любовь зла не мыслит, то есть ни в каком человеке ты не должен допускать возможности зла по отношению к тебе.

Через человека действует Бог, дьявол или сам он по своему естеству. Когда действует дьявол, мы это почувствуем по тяготе сердечной. Тогда не нужно этого принимать. Если мы не примем этого, то не понесем урона. Если примем, то пострадаем. Не нужно слушать дьявольских наветов, принимать их или обращать на них внимание.

Тягота от разговоровесть опыт духовный. Он показывает нам, что работа миру и греху не дает ни счастья, ни удовлетворения, а только опустошение. Этот опыт научает ценить добро для души и добро мирское. Когда Господь отнимет это искушение, то ты сам уже не будешь ходить к другим и заниматься подобными разговорами. Господь Сам отнимет искушение. Наши разговоры – это признак мертвой души, это перемол мякины.

Когда при общении увидишь людей в их проявлениях и познаешь, что душа их голодна и пуста, то в твоей душе пробудится сострадание к ним. Сострадание – это ступень, предшествующая любви и молитве за них, – это путь к любви. Любовь – это прежде всего сострадание, сочувствие. Иное дело, можем ли мы помочь или нет. Но сострадание – это первый шаг. Главное – в сердечном намерении твоего сострадания другому. Беседы могут быть мерой облегчения людям. Самое важное – это избежать осуждения во время разговора. Чувство осуждения должно заменить чувством сострадания, потому что люди большей частью находятся в слепоте и рабстве. Жалеть надо всякого человека, каким бы он ни был.

         Отец Иоанн (Миронов) говорил, что к батюшке Александру  обращались все, потому что он очень любвеобильно относился к своим собратьям. Заметив ошибку или неточность небольшую, он с улыбкой любовью покрывал провинившегося, но никогда не было, чтобы он обиделся или рассердился. В гневе или раздражении отца Александра никогда не видели: «Он был, как солнышко, очень хороший был батюшка, каждого жалел. Потому что скорби и у него были большие. Очень много утешения давал нам батюшка Александр. Он никогда не раздражался».

О чем говорить тогда? Если обратимся ко Господу, Он нас научит, о чем говорить и как.

Ищи пользы ближнего, но не своей. Так, один монах просил у другого денег на вино, а тот солгал и взял грех обмана на свою душу, но избежал грехов ближнего, которые бы он нанес ему своими деньгами.

В ближнем мы чтим образ Божий, независимо от того, какой человек перед нами – грешный или праведный. Мы должны материально послужить ближнему (накормить голодного по заповеди), духовно послужить ближнему (берем на себя страдания, грехи и скорби ближнего). Нет дара большего не только на земле, но и на небе, чем привести к Господу одну душу грешную (Иоанн Лествичник)

Протоиерей Александр совершенно не употреблял вина, но относился к нему с рассуждением, прежде всего имея в виду пользу ближнего. Супруги Злобины рассказывали: «У нас был случай однажды. Батюшка приехал в Торжок, и мы должны были приехать к нему из Красного с отцом Алексеем, а была зима, неожиданно в дороге поднялась страшная метель, снежная буря. Мы почти доехали до Торжка, осталось буквально два-три километра, а перед нами – сплошная стена снега, и мы не можем проехать. Вот, церковь Иоанна Богослова уже видна, а мы не можем подъехать. Ночь, время близится к полуночи. Что делать? С нами был еще сын, тогда еще подросток совсем. Отец вылез из машины, пошел обратно в деревню, а деревня – километрах в пяти. Мы с сыном остались в машине. Сын все время грел машину, чтобы нам не замерзнуть, пока еще оставался бензин. Отец Алексей часов в двенадцать ночи разбудил тракториста, тот без всяких возражений встал, завел трактор, приехал к нам оттуда. Мы с мальчиком часа два или три ждали. Тракторист нас выволок из этого снега, притащил в Торжок. Когда мы приехали к отцу Александру, была глубокая ночь, мы совершенно окоченели, конечно. У батюшки Александра было правило: вина у него на столе никогда не бывало, какие бы компании ни были. Но когда мы приехали такие замерзшие, он спросил: «Наталья Ивановна, есть ли у нас коньяк?» – «Есть». – «Давайте сейчас же коньяку». Заставил нас батюшка всех выпить коньяк».

Все люди связаны между собой, как клеточки, служат всему телу, живут не только для себя, но и для тела. Прежде всего – служение всему роду человеческому, практически мы делаем нечто возможное постольку, поскольку это нам дано. Путь смерти и путь жизни – ступени служения ближнему: безмолвники не обязаны служить ближнему материально, миряне же должны. Каждый служит в меру духовного совершенства. Ищите пользы не своей, но пользы ближнего.

Одно соприкосновение души человеческой с другой – как аккумулятор сил: Божие касается приходящего и переходит в него. «Общения не забывайте, таковыми жертвами ублажается Бог».

Вместе с тем, сугубая сдержанность отца Александра в общении не всегда воспринималась людьми легко:«Сухость в общении была во всех отношениях. С людьми отец Александр очень был сух. Отвечал очень сдержанно. Мне кажется, он был замкнут, скрыт, самозамкнут в своей жизни. Вероятно, это была у него закрытость от мира, а может быть, в некоторой степени и равнодушие. Равнодушие ко всему мирскому. Когда к нему приходили, – он выслушает и ответит, но не очень тепло. Отвечал только на вопросы, а если нужно было, то задавал вопрос, не вдаваясь ни в какие подробности. В отношении священников он тоже очень сух был. Придет, никому ничего не скажет. Даже и замечаний не делал. Он как бы не входил особенно в жизнь других. Такое общение трудно, конечно. Он вел строго аскетический образ жизни», – вспоминал батюшка Анатолий (Малинин).   

Промысл управляет нашей внешней жизнью. Иногда человек берет на себя труды не по силам. Вообще это путь незаконный и опасный. Но когда Господь посылает человеку такой путь, то Божия Благодать охраняет такого человека и сверх обычной меры силы дает. Это бывает с человеком, который по Промыслу Божию имеет короткий жизненный путь, и в этот короткий жизненный путь он достигает высоких степеней духовных. Но этот путь исключительный, а не законный. Как комета, которая дает необыкновенную силу вспышки света, но скоро сгорает. Такие люди созревают быстро для Вечной Жизни. Господь Сам усматривает, кому какой путь дать.

Нужно идти законным путем, как все идут, а если Господь захочет, то Он Сам поведет иначе, но самому человеку искать особый путь не следует. Исаак Сирин говорит: «Иди законным путем, которым все идут, а если Господь захочет, то Он Сам тебя поведет, но ты этих путей не ищи». Путь этот вне закона, и он дает силу молитвы прежде ожидания, прежде очищения сердца. Такой путь опасен, на нем враг часто губит людей, так как вообще всякая добродетель выше меры – от дьявола.

Всякая добродетель, превышающая меру сил человека, – от дьявола. Всякое уклонение либо влево, либо вправо может завлечь в сети дьявола.

Не следует бояться не успеть воспитать душу. Господь само намерение принимает за дело. Если ты встал на первую ступень, то уже есть надежда на спасение. Так, была блудница, которая резко прекратила греховную жизнь и бежала в пустынный монастырь. Дойдя до ворот обители, она умерла. У нее было только намерение покаяться, но за одно намерение Господь взял ее к Себе. Отшельник увидел сияние над монастырем и послал спросить, кто скончался в монастыре, чью светлую душу несли ангелы на руках. Оказалось, у ворот обители скончалась раскаявшаяся блудница, успевшая дойти лишь до ворот. Но Господь принял за дело само намерение покаяния.

Сестра одного монаха была блудницей. По любви к ней он пришел к воротам ее дома: «Сестра, ты себя губишь». – «А есть ли мне еще возможность покаяться?» – «Есть». Немедленно она ушла с ним из своего дома, оставив все, и по дороге умерла. Господь оправдал ее душу за само намерение покаяния.

Был грешник, который все грешил и каялся. За его душой в церковь пришел сам бес. Но Господь судил иначе: «За то, что он не отчаялся в своем спасении и в милости Божией, Я беру его душу в час покаяния».

В наше время точной нормы нет. Намерение принимается за намерение, а дело без намерения тоже цены не имеет. Решает вопрос расположение духа. Польза этого таинственно зависит от расположения сердца. В наши времена нам многое простится, хоть мы многое и не выполняем, но нам многое простится.

Однажды отец Александр улыбнулся и сказал: «Ну, ничего, на первую ступеньку Вы поднялись».

Духовная цель брака – единомыслие.

Семейная жизнь– это не только заботы о хозяйстве, о здоровье и тому подобное, но это, прежде всего, терпеливое перенесение недостатков друг друга. Тяготы друг друга носите… Это и есть самое твердое основание в жизни. Жизнь семейная имеет некоторые стороны очень важные, в ней есть уступки необходимые.

Многие упрекали женщину за то, что она предохранялась от зачатия. Жизнь была тяжелая, отношения в семье сложные. На исповеди она рассказала батюшке о своем смущении из-за постоянных укорений знакомых. «Раз Господь не дает, лучше не надо». – «Но, отец Александр, ведь я сама…» – «Раз Господь не дает, значит, не надо». – «Но ведь я же что-то делаю…» – «Раз не дает Господь, значит, не надо», – в третий раз повторил батюшка. Быть может, по любви он взял грех на себя. Правда, матушке, жене священника он очень строго запретил уклоняться от близких отношений с мужем.

Протоиерей Алексий вспоминал: «Мы с матушкой приехали к нему, когда он уже лежал. Он уже одной ногой стоял в могиле, но с таким терпением отвечал на все вопросы, которые теперь нам кажутся  дурацкими, все нам объяснял. Матушке по молодости казалось, что я все не так делал, все не то, а отец Александр, конечно, тогда очень меня поддерживал, укреплял, помогал наладить отношения. С ним я мог говорить обо всем, обо всех вопросах. Очень важно было то, что он сам был женатым священником, понимал проблемы мирских людей».

Необходимо быть в семейной ограде. Матушка для батюшки – это ограда, она всегда должна быть с ним.

 Женщинедано великое служение в наше время, и на это надо смотреть духовными глазами.

Учил Исаак Сирин: монах не должен садиться за стол с женщиной. Иоанн Златоуст говорил, что женщины составляют половину нашей паствы, и мы не только должны с ними есть, но брать на себя их грехи.

Сам отец Александр был очень строг в отношении с женщинами, всемерно соблюдая целомудрие. Например, когда он ехал со своей помощницей в электричке, то непременно садился напротив нее, а не рядом с ней. Рядом с ним никогда не было «мироносиц» – фанатически преданных кликуш, облепляющих священника. Обычно вокруг  духоносных старцев или просто одаренных священников бывает особенное окружение, которое многое диктует. Никому бы в голову не пришло как-то распоряжаться или командовать отцом Александром. Его духовными чадами были очень простые люди. Около него оставались те, которых он воспитал, поэтому у них не было видимой «преподобности». Это свидетельство подлинности его внутренней жизни и очень большой силы характера, даже властности. Мягкосердечия у него, безусловно, не было. Твердость батюшки  шла за счет собственной жертвы. Он брал человека на себя.

Когда родители против воли принуждают детей ходить в церковь, они должны помнить, что Господь всякого человека испытывает в свое время – и праведного, и неправедного; такое испытание никого не минует, но время его у всех разное. Навыки, приобретенные в детстве, помогут в свое время пройти эти испытания.

С детьми нужно стараться не раздражаться, наказывать без раздражения.

Раздражением против мужа враг старается вас разъединить. Его пересказывания своих проблем вне дома – очень хорошо, это и значит нести тяготы друг друга.

Для одних центр тяжести в земных делах, для других – в духовных. Все земные дела нужно подчинять основной цели, тогда они не уйдут пустыми. Антонию Великому явился Ангел, который плел веревки и молился. Но труд не должен быть главным в нашей жизни, не должен быть в ущерб духовной жизни.

Смысл труда – польза ближнего.

Труд – якорь, охраняющий от потопления во время бурь житейских, в частности, – уныния, поддерживающий человека в равновесии, удерживающий его от крайностей.

На земле все приобретается трудом и хранится трудом. Эта заповедь была дана Адаму до грехопадения. Труд созидает благополучие ближних.

В теле каждая клетка живет для всего организма, для созидания всего тела. Каждый орган созидает и несет службу прежде всего целому, а потом уже самому себе. Трудом мы созидаем свое спасение и спасение ближних. Это дело любви. Отчет мы должны дать Господу. Трудом мы исполняем заповедь о любви, тем мы прославляем Господа, своим трудом исполняем долг перед Господом. Насколько мы соблюдаем труд ради ближних, настолько мы соблюдаем, исполняем заповедь любви. «Я прославил Тебя на земле, дело совершил, которое Ты дал Мне». Об этом говорит притча о талантах: нужно пускать в дело свои таланты, и они принесут плод.

Когда мы обвиняем других и оправдываем себя, – тогда мы лукавые и ленивые рабы. Трудами мы исполняем волю Божию о нас. Они принесут плод для оправдания нас на Страшном Суде.

Труддля нас на первом месте – это великий регулятор духовной жизни и мера ее. Он удерживает человека от крайностей. Весь труд и всю свою деятельность надо направить к одной цели. На земле все приобретается трудом и хранится трудом. Эта заповедь была дана Адаму после грехопадения.

Праздничный труд не благословляется, поэтому все, что делаешь в праздник, уносит и то, что ты делаешь в будни.

В ответ на смущение женщины тем, что она читала очень много духовной литературы, в то время как нужно бы подобно древним заниматься исполнением заповеди, батюшка успокоил и ответил, что нужно читать возможно больше, пока Господь дает такую возможность, которая в свое время отнимется. Чтение не сразу будет претворяться в жизнь, но постепенно. Древние не жили только одной книгой, но брали у одного старца одно, у другого – другое.

         Крохи духовные остались нам в наследие.

Пост – начало добродетелей, но это добродетель условная, в ней каждому дается своя мера. Суть поста не в убийстве тела, а в том, чтобы держать его в рамках, в мере. Но пост обнимает всего человека: хранение языка, чувств, состояние бодрствования. Три вида поста: отказ от рода пищи – от мяса, мера принятия пищи и время принятия, а также – хранение всех чувств. Пост в пище требует осторожности. Выше поста стоят дела любви. Первое условие  – творить милостыню  и добрые дела. Трапеза любви выше поста. В лице ближнего надо принимать Господа.

Болезньстоит выше поста. Болезнь есть очищение, тогда пост отменяется или ослабляется.

 Пост сам придет со временем в меру усиления нашей духовной жизни.

Пост– добродетель великая, но и в нем надо знать меру. Мера поста: не пресыщаться, воздержание всегда должно быть; качество пищи – в постные дни исключить скоромное; время принятия пищи зависит от образа жизни.

Тело должно быть работоспособным. Отсюда – условия поста.

Матушка Любовь (Злобина) спрашивала отца Александра о том, как постом вести себя с детьми. Он отвечал, что детям пост соблюдать строго необязательно, и разрешал молочное. К женщинам во время беременности батюшка тоже снисходительно относился. С ним было спокойно, страха не было никакого.

Пост в строгом смысле – добродетель монашеская, в широком – христианская. В широком смысле пост есть воздержание всегда и во всем. Всегда быть собранной в себе и воздерживаться во всем – это возможно и в миру. Патерик рассказывает о том, как две женщины, жены двух братьев, за семнадцать лет не сказали друг другу ни одного плохого слова.

Отец Алексий (Злобин) вспоминал, что посты батюшка Александр сам соблюдал строго, а к другим относился снисходительно, не заострял на этом внимание. У него же самого вся жизнь была – пост. Если мягкий, доброжелательный батюшка делал кому-то послабление, то он сам потом восполнял пост за этого человека. Скорее всего, разрешая грехи, он брал их на себя, покрывая немощи других. Например, он даже постом разрешал плотскую близость ради того, чтобы не возникало соблазна у одного из супругов на стороне: «Чтобы из-за ограды не выходить». Форму он оставлял ради основного. Главное – удержаться в основном, а любые правила жизнь корректирует.

Для Господа неважно, в каком человек качестве: женат ли, монах ли.

Условия пути ко всему доброму: всегда быть собранным в себе, всегда быть воздержанным со всеми. Сохранить собранность в городской жизни – дело очень важное.

Совершенство земного пути– когда враг тебя тысячу раз ударит, вставай тысячу раз.

Подавайте милостыню, но не надейтесь на свои деньги. Мера нашей милости – сколько кто может дать. Петр-мытарь швырнул хлеб с воза в назойливого нищего… Епископ Павлин Милостивый продал себя в рабство вместо сына вдовы, затем  предсказал смерть царя, и по его слову царь отпустил всех пленников.

Однажды к святому Иоанну милостивому пришел бедный человек и сказал: «Владыка, я был богатым человеком прежде, а сейчас я беден, дай мне, что можешь». Святитель поручил своему послушнику дать ему шесть золотых. Спустя несколько часов опять к нему пришел тот же моряк, и вновь владыка приказал дать ему шесть золотых. К вечеру в третий раз пришел тот человек и вновь просил денег. Святитель Иоанн в третий раз попросил выдать ему шесть золотых. Послушник ответил, что у них больше не было денег. «Есть ли у нас что ценное?» – «Да вот, есть серебряный поднос, подарок вашей матери». – «Отдай ему». Через некоторое время наступил день праздника. Владыка повелел в этот день устроить обед для двенадцати странников. После службы он зашел в трапезную посмотреть на обед и увидел за столом не двенадцать, а тринадцать человек. Он сделал замечание послушнику, который не исполнил его слова. Тот уверял, что приглашал двенадцать странников, и за столом сидело всего двенадцать человек. Тогда святитель понял, что послушник просто не видел тринадцатого гостя, и после обеда позвал его к себе. «Кто ты?» – спросил он у странника. – «Я – твой Ангел, я был у тебя в образе моряка, и был послан, чтобы испытать тебя. Господь сделал тебя епископом Своей Небесной Церкви. А я всегда буду с тобой, буду возносить твои молитвы к Престолу Господа».

Благочестивый купец взял к себе в дом калеку.  Когда он умер, дети его выгнали несчастного на улицу. Тот пошел на могилу благодетеля, долго там плакал и, ослабев, уснул. Во сне ему явился купец и спросил, что случилось. Затем он велел калеке пойти к его приятелю и передать от него просьбу отдать ему 1000 рублей за красные яблоки. Когда-то тот был мальчиком, жил в большой бедной семье и кормился продажей яблок. Однажды в холодный осенний день мальчик не смог продать ни одного яблока и печально проходил мимо какого-то дома. Неожиданно окно открылось, и хозяин дома купил у него для свадьбы всю корзину яблок сразу – каждое яблоко по 50 рублей за штуку. Теперь бывший маленький продавец мог оказать помощь несчастному больному.

Сам отец Александр много помогал людям материально,  оказывал помощь монастырям, например Пюхтицкому женскому монастырю.

Духовную дочь батюшки беспокоил навязчивый сон о сыром мясе перед болезнью. – «Все принимайте как волю Божию». Сны отец Александр не принимал, но и не отвергал, возлагая их истинность и неистинность на волю Божию. Правильнее сказать, что он принимал их во внимание, но не руководствовался ими. Это была частная позиция батюшки, поскольку святые отцы категорически запрещают верить снам. «От внимания к сновидениям непременно вкрадывается в душу доверие к ним, и потому самое внимание строго воспрещается», – писал святитель Игнатий (Брянчанинов) в своем «Приношении современному монашеству» (С. 346 – 350).

Широкий интереско всему имеет и свои положительные, и свои отрицательные качества. Рассеянный дух, как и рассеянный луч, силы не имеет. Дух жизни – луч сосредоточенный, а рассеянный луч малоплоден.

 Шел разговор о том, спасутся ли животные. Батюшка не брал на себя какого-то решения, но рассказал, что после смерти матушки одна женщина увидела ее во сне в белом платье. Она удивилась: «Матушка, мы же Вас во всем черном клали». – «А здесь мне дали все белое». С матушкой рядом бежала их собачка, которая тоже умерла к тому времени.

Если человек не отсечет любопытство, он никогда не исправится, ибо больше набирает грехов, чем очищается.

Молодежь увлеклась старообрядчеством… Кто идет путем ведения душевного, тому легче разбить железные путы, чем пойти путем духовным. Дьявол показывает им безблагодатные храмы. Чтобы это понять, нужны мерки духовные, недостаточно знать только церковную историю. Интерес к старообрядчеству в наше время – это отсутствие духовной культуры. Старообрядчество – это явление, связанное с отсутствием духовной культуры, когда обрядовой стороне придают силу духа. Господь сказал об этом при встрече с самарянкой. Преподобного Серафима Саровского просили молиться за старообрядца. Он вымолил этого человека, после чего ему явился сам дьявол и встряхнул его.

Смоковница бесплодная – это образ еврейского народа. Господь не хотел проклинать народ, но показал, что такое будет со всеми, кто не приносит Богу плода. Слово «не время» носит переносный смысл.

В пантеизме Бог, с которым не может быть личного общения, безличен. Здесь нет искупительной жертвы –  примирения человека с Богом. Этим нарушена вечная правда, которой нужна вечная жертва. Когда человек непослушанием порвал связь с Богом, никто не может прийти к Отцу, кроме как через Сына.

У буддистов нет помощи свыше, потому что им якобы достаточно человеческих сил. Нет благодати в их подвигах. Их подвиг совершается развитием человеческой природы. Подвиг буддистов затрагивает меньшую половину греха; но, совершенствуя тело, вторую половину – гордость, они совершенно не затрагивают. Остается неисправленной главная часть греха, и они остаются рабами дьявола. Одной гордости достаточно, чтобы погубить человека. Наряду с гордостью в их подвигах большую часть занимает воображение. А воображение – область падших духов. Эти подвиги закрепляют зло.

Нирвана не есть вечная жизнь, там личность уничтожается. Особенности свойства личности не уничтожаются, а только очищаются, им дается направление – ведь все апостолы разные. В этом разница между христианством и пантеизмом – в личном общении христианина с Богом.

Отец Александр объяснял разницу между оккультизмом,  католичеством, протестантизмом и православием. Он отметил интересную деталь: индуизм и подобные ему, вышедшие из него, течения своим мистическим центром делают живот, откуда все страсти расползаются в разные стороны. Они его постоянно очищают, в нем находят свою духовную мощь. Католики и, особенно, протестанты – это разум, рассудок. Рационализм у них делается центром жизни. В этом причина того, что католическая церковь – это воплощение духовного эгоизма, стала рассадником всех расколов. В Православии центр духовной жизни – это сердце. Из этого очень простого объяснения многое становится понятно. Никакие нововведения, модернизации в церковной жизни для батюшки были невозможны, потому что все это – разрушение Церкви.

Воображение – область дьявольская. Воображение надо направить на познание природы, жизни животных, птиц. Воображению надо дать правильное направление.

Оккультные наукив наше время есть оппозиция материализму. Затем Господь управит их пути, они увидят иные дали, иной свет.

Светская культура рациональна. Все мистические течения есть попытка заглянуть в духовный мир, но они совершаются с помощью ума, а, следовательно, дьявола, путем рассудка, путем душевным, а не духовным ( О дьяволе см.: Иез. 28, 12. Ис. 14, 12).

Ложь внутри, истина сверху – обман полуистины. Фарисейство ХIХ века: внутри безбожие и внешняя религиозность. Это рана, которая вышла наружу теперь.

         Вся мудрость человеческая проникнута духом лжи, заблуждения. Истину же можно найти только через Сына Божия. А те, кто не идет этим путем, идут путем прелести дьявольской, путем тонкой примеси лжи. Все, кто пользуются Евангелием, но не идут по пути Его, – прельщаются. Основа Евангелия – покаяние, то есть изменение себя, оставление греха и истребление его. Наш ум, как паутиной, омрачен ложью. А всякая примесь лжи запрещает соединение нас с Господом.

         Развитие ума облегчает нам этот труд, труд усвоения. Но оно имеет большую опасность – рационализм, мы большое значение придаем нашему уму.

Все мы страдаем рационализмом. Наш ум, развитый в какой-то степени, является главной руководящей силой. Но он убог и слеп. Главная движущая сила в нас должна быть от сердца. Сердце – это высшая часть духа, который соприкасается с загробным миром. Кругом нас – тайны, и мы сами – тайна, и наш ум не дает нам познания этих таин. Для такого познания надо искать другой путь – путь веры. Сокровища веры не измерят ни небо, ни земля. Цель наша – возбудить участие сердца, подвигнуть на это волю.

Детское чувство веры – когда ребенок бежит к матери по делу и не по делу.

В инакобытии другой язык, не наш. Потому и видения, которые являются нам, символичны, непонятны. Некоторое ведение об инакобытии дано нам в доступных для нас образах. Иной язык нам не понятен. Неспособность понять иное, неспособность вообще, есть признак нашего несовершенства.

Вопрос о вере– если на него смотреть широко, то надо сказать, что ни один человек не живет без веры. Только, кто во что верит… Научный работник верит в свое дело. С самой узкой точки зрения – о вере в Бога, то это тоже вопрос не простой. Верю ли я или нет  – это трудно сказать. Покажи мне веру от дел своих. Это видно со стороны и отражается в нашей жизни. А если я говорю, что верю, а своими делами отвергаю Христа? Об этом вопросе сам человек судить не может.

Современные достижения сами по себе нас не погубят, если мы будем знать, что начало и конец их в Боге.

Отец Александр считал, что священник должен смотреть телевизор, чтобы знать то, с чем к нему придут прихожане, и понимать ход событий.

Две черты современной жизни– гордость и ложь. Вся жизнь наша построена на гордости (соревнования, награды и прочее). Взрослые люди играют в игрушки и проигрывают Вечную Жизнь. Ложь жизни – это все наши страсти, которые прикрыты нашим якобы христианством (на груди – крест, а в сердце – дьявол). Такие люди дела Божии меряют земными мерками, вера их на кончике языка; они сами себя обличают, сами себе противоречат.

Мы на земле все ищем мира, но не там, где надо.

В первый вечер у отца Александра мы ничего не записывали, но одно помню, что он очень много времени посвятил концу света и тому, что будет тогда в России. Он говорил о храмах, которые будут все открыты, но в которые ходить будет нельзя, о том, что причащаться будет нельзя, и рассказывал, как себя вести. После этого я поняла, что нужно записывать все, и в следующий раз попросила у него разрешения. Он согласился. С тех пор он уже старался говорить помедленнее.

Вещь хороша, когда она целесообразна. Существует закон обратного действия. Дьявол поймал человека запрещенным плодом – произошла революция. Теперь Господь этим же оружием разрушает царство дьявола, которое держится только на лжи и насилии. Когда люди почувствуют, что они потеряли, к чему пришли, – тогда наш Дух и придет. Но сейчас еще рано… (Разговор состоялся в 1970-е годы).

 Мы сидели за столом, и отец Александр сказал, что в наше время сейчас самое главное – передать православные традиции, традиции веры и любви. В Эрмитаже В. устроила просмотр своего фильма о русской иконе и пригласила на него отца Александра. После просмотра батюшка сказал, что этот фильм – «первая ласточка русского возрождения». Это был первый документальный фильм, созданный с позиции православного, церковного человека, о русской иконе, о высокой культуре Святой Руси. Тогда только еще начиналось пробуждение религиозного сознания русского человека, помраченного многолетним безбожием. Один из духовных чад батюшки подтвердил, что возрождение уже состоялось и прошло, ныне наступило время смутное… Дьявол перемешал плевелы и пшеницу.

Как небо отстоит от земли, так Мои пути от путей ваших. Сейчас мир в руках дьявола, но Господь выведет людей другими путями.

Мистика зла: его власть над родом человеческим основана на наших грехах, наших желаниях призывать его. Борьба с ним – борьба с грехом. Его власть разрушил Господь Своим страданием и дал нам Крест, молитву, пост – то есть методы, средства борьбы со злом. Все надо осенять крестом. Жизнь наша должна быть сокровенна. Царство Божие внутри нас. Все пусть будет втайне. Душа умершего проходит через полчище темной силы, находится в воздушном пространстве, проходит мытарства.

  Духи тьмы – источник духовных болезней, микробы зла, попущение Божие для нашей пользы. Что такое враг? Это один из высших ангелов, Денница, утренняя звезда. Ум свой он ставил наравне с умом Божиим. «Ты – печать совершенства, полнота мудрости, венец красоты и находился в Эдеме, – говорил Господь. – Ты был помазанником херувимов, чтобы осенять, ты совершен был в путях твоих, доколе не нашлось в тебе беззаконие. От красоты твоей возгордилось сердце твое, от тщеславия ты потерял мудрость. Ад преисподней пришел в движение, чтобы встретить тебя при входе твоем, в преисподнюю низвержена гордыня твоя со всем шумом своим, разбился о землю, попиравший народы». Враг совратил человека в раю, и потому отнята у него возможность покаяния. Отпадение от Бога есть тьма, мука.

В настоящее время Господь разбросал своих рабов по всему миру, как ветер разносит пожар.

Дьяволсвергнут с неба, и Господь назначил роду человеческому наследовать Небесные Обители, где дьяволу больше нет места. Потому дьявол нам завидует страшной завистью. Зависть – дело чисто дьявольское, и делает нас его соучастниками. Гордость и зависть.

Дьявол ничего не творит и ничего не дает, и учит употребить на зло все способности, которые дал человеку Бог. Он – лжец и вор, и обезьяна Бога, потому что хочет создать свой мир. Роль дьявола заключается в том, что он направляет открытия, которые совершает человеческий разум, данный Богом. Дьявол злоупотребляет и извращает открытия разума. Гордость, господство тела над духом, – вот и падение. Дьявол –  лжец и человекоубийца, но Господь все зло употребляет к своим целям, целям спасения. Через зло Господь совершает добро, приводя человека к веку будущему. Например, война – зло, но воины, убиенные за други своя, – получают спасение. Причем, если бы человек остался в живых, возможно, что он бы и отошел от веры, и погиб для дел вечной жизни.

Сейчас царство дьявола достигло силы расцвета. Он стремится залучить в свои сети особо избранных.

Нужно укреплять свой дух, ясно сознавая, что нас ждет. Во всем надо видеть Промысл Божий. Процесс этот идет уже сто лет, он развивается, возрастает. Господь отделит Своих через скорби, но одновременно пошлет им скорби для того, чтобы уберечь Своих от более страшных язв, которым будет подвержено все остальное человечество. Этим Он очищает Своих. Нас Он избавляет малыми скорбями и бедствиями, смягченными скорбями.  Лучшее для нас – предать свою жизнь воле Божией. Будь, как щепка в море.

 Время начаться суду с дома Божия – с Церкви. Власть его начнется с Церкви. Частично еще Господь со Своими пребывает, но в основном уже нет, и даже священники оставлены Господом. Допущенное Господом нам изменить не дано.

Когда разрушатся все идеи и зайдут в тупик, произойдут большие бедствия, тогда сплотится человечество, и в этот-то момент появится антихрист. Это все может произойти очень быстро. Нельзя ненавидеть, не нужно осуждать делающих дело антихриста. Если есть возможность, надо молиться за весь мир. Суд же над ними принадлежит Господу, они – слепые.

Антихрист– не дьявол, а носитель зла, прикрытого добром, превосходнейший из всех людей.

Господь прежде века знал путь каждого и одним приготовил Вечный Свет, другим – вечную тьму. Более слабых в вере по любви Господь заберет, сильные же получат мученический венец и высотой своего мученичества превзойдут первомучеников. Открыто намерение врага: «Мы еще не подчинили себе Русскую землю, необходимо подорвать корни христианства, отсюда – путь материализма, но и его уничтожим. Будет новая религия». В 1903 году на острове Мартиники был построен храм сатаны и установлен открытый культ его, но остров погиб, опустился на дно. Учение об антихристе прикрыто, некоторые считают, что он уже есть, указывают в Палестине его дворец, рассказывают, что и сам он инкогнито был в Москве. «Мировая история кончилась, осталась только развязка» (В. Соловьев).

Только тот, кто заботится об очищении своего внутреннего «Я», увидит сети антихриста; кто созидает в себе Царствие Божие. Это – внутреннее, а внешнее – исполнять свое дело, вверенное тебе, и делать его так, чтобы, не богоборствуя, служить ближним.