Господь наш Иисус Христос дал нам заповедь о безусловной необходимости Причащения Святых Таин для прохождения истинной христианской жизни и получения спасения (См.: Ин. 15, 6).
Внимание мое на эту заповедь было обращено еще при прохождении мною курса Петроградской Духовной семинарии в 1910 – 1915 годах. Необходимость непрерывного подвига покаяния и возможно частого Причащения Святых Таин стало главной основой моей пастырской деятельности с ее начала, 1922 года (Пятницкая церковь в городе Торжке).
При окончании мною заочно курса Ленинградской Духовной академии в 1958 году Господь мне судил написать кандидатское сочинение на тему «Причащение Святых Таин в жизни православного христианина». Эта работа объемом в 344 машинописных страницы была принята Советом Ленинградской Духовной академии в 1959 году с присуждением звания кандидата богословия.
Общее развитие темы таково:
Догматические основы: Святое Причащение есть величайшее из Таинств Святой Церкви. Его получают только чада Святой Церкви, которая есть Тело Христово. Он – Глава, мы – живые частицы Церкви. Причащение установлено Господом на Тайной Вечери (См.: Мф. 26, 28) и дано как обязательная заповедь под угрозой при неисполнении ее – лишения Жизни (См.: Ин. 6, 53).
В этом Таинстве – средоточие жизни, как всей Церкви, так и каждого члена Ея. В нем – непрерывное питание жизни христианина во Христе (См.: Ин. 6, 53), начатой от Святого Крещения, когда человек привился к Телу Церкви Христовой. В новой жизни идет процесс постепенного возрастания в меру мужа совершенного, к цели бесконечного развития и совершенства. Мы, живые частицы Его Тела, живем только в единении с Ним и непрестанно, ежедневно питаемся Хлебом Вечной Жизни.
Отпавший от тела член умирает, так и христианин, удаляющийся от Причащения, умирает через живущий в нем грех.
«Все любим жизнь, но в нас нет истинной жизни без Источника Жизни, Иисуса Христа» (Прот. Иоанн Сергиев. Мысли о богослужении. С. 69.).
Источник этой жизни чистой, вечной, мы имеем в Святой Церкви, в Причащении Святых Таин. «Господь, заменив Собою нашего праотца Адама, от которого рождаемся в смерть, соделавшись нашим родоначальником, заменяет плоть и кровь, заимствованные нами от Адама, Своею Плотию и Кровию» (Прп. Исаак Сирин. Сл. 68). «Тело и Кровь Христовы входят в состав нашей души и тела, не истощаясь, не истлевая и низвергаясь вон (да не будет), но входят в нашу сущность для охраны, отражения от нас всякого вреда, очищения от всякой скверны… Очищаясь, через это мы соединяемся с Телом Господа и с Духом Его и делаемся Телом Христовым» (Прп. Иоанн Дамаскин. Точн. изл. Веры. Т. 4, 13. С. 313).
«Как малая закваска, – по словам апостола Павла, – все тесто заквашивает (I Кор. 5, 6), точно так же и весьма малая Евлогия (Евхаристия) все наше тело подобно тесту заквашивает в себя и наполняет своею силою так, что и закваска находится во всяком тесте, и тесто подобным образом оказывается во всей закваске » (Св. Кирилл Александрийский. Ч. 13. С. 571.).
Исторический обзор: выполнение Церковью этой заповеди.
Святая Церковь неуклонно выполняла эту заповедь. До IV века, а местами и значительно позже, христиане причащались ежедневно или почти еженедельно, и жизнь их была на большой нравственной высоте. Дальше начался отход от частого Причащения по ряду причин. С прекращением гонений угасла ревность христиан, в Церковь вошли массы язычников по убеждению, по земным интересам, с прежним языческим духом. Параллельно шел быстрый упадок и разложение жизни христиан.
Святой Иоанн Златоуст в своих творениях ярко отразил этот упадок. Исторический обзор довольно кратко доводится до наших дней. С начала XX века в Русской Церкви наблюдается пробуждение ревности к частому Причащению. В Римско-католической церкви сохраняется обычай частого Причащения.
В нравственно-практической части дается опыт решения этого вопроса в личной жизни каждого христианина. Этот опыт слагается из двух сторон: христианина как члена Церкви и как индивидуальной личности (ее внутренней и внешней жизни).
Святое Причащение необходимо для нас как постоянное воспоминание жизни и страданий Христовых; как самое главное средоточие и сущность жизни всей Церкви и каждого Ее члена; как величайшая сила в борьбе со страстьми и внешним злом от мира и диавола; и как ежедневная жертва, очищающая грехи участвующих в ней и восстанавливающая нарушаемый нами ежедневно завет с Богом.
Величие и важность Таинства требует весьма тщательного приготовления, внешнего и внутреннего; очищения покаянием, возможной чистотой жизни, мира ближними, посильного поста, молитвы, чувства своего недостоинства, веры, любви ко Господу и ближним и прочее. Нужно знать, кто и когда не допускается до причащения (См. в конце Требника).
Причащение совершается в храме за Литургией, а при возможности или необходимости и вне храма. После причащения необходимо усердное благодарение Господа и тщательное хранение себя, чтобы не потерять полученного.
Нам даются величайшие плоды причащения: единение со Христом, изменение нашей природы с победой над страстями и внешними приражениями зла, единение с ближними, вечная жизнь.
Личная жизнь христианина должна идти в согласии с Причащением Святых Таин. Ее основное направление – уподобление Христу в области нравственной при условии личного свободного подвига и возможного руководства.
С внутренней стороны – это внимание к себе, познание себя и своих страстей. Центр внутренней жизни – в сердце; содержание и сущность ее – в любви. Эта жизнь требует подвига, труда, известных средств самоусовершенствования: требование молитвы, чтения Священного Писания, поста, рассудительности, хранения совести и прочее.
Это подвиг с отрицательной стороны: очищение сердца от греха, от страстей. Нужно знать моменты развития греха: главные семь страстей и приемы борьбы с ними по руководству святых отцов (Добротолюбие).
С положительной стороны: приобретение добродетелей через исполнение Евангельских заповедей и, особенно, главных из них: смирения и любви.
Внешняя жизнь определяется внутренней; строится на основе Евангельских заповедей, – главным образом, смирения и любви в отношении к семье, к ближним, к общественным обязанностям, к земным благам; на основе хранения себя от зла.
В заключение отмечается, что сроки Причащения должны быть у каждого свои, возможно более частые, начиная с раза в месяц, но с обязательным учащением. Епископ Феофан по поводу частого Причащения пишет: «Много нас теребят по поводу частого Причащения. Не смущайтесь. Присмотрятся, – перестанут. Всем следовало бы так делать, но не вошло это у нас в обычай» (Письма к разным лицам. 69. С. 391 – 392).
На Востоке христиане часто причащаются, не в одни великие посты, но и в периоды времени, кроме них. Первоначально же в Церкви Христовой за всякой Литургией все причащались. Еще во время святого Василия Великого одна барышня спрашивала его, можно ли причащаться, и как часто. Он отвечал ей, что не только можно, но и должно, а на вопрос о том, как часто это нужно делать, отвечал: «Мы причащаемся четыре раза в неделю: в среду, пятницу, субботу и воскресенье». «Мы» у святителя разумеются все кесарийцы, ибо вопрос касался не священнодействующих, а мирян. Сказав эти слова той, вопрошавшей, он не определил ей число раз причащения, но только показал пример, оставив свободу делать так, как она сможет. При этом, однако, он оставил в силе и внушение о том, что причащаться надо часто.
Да и сама Литургия, посмотрите, чего требует. Священнослужитель Литургии приглашает: «Со страхом Божиим и верою приступите». Следовательно, на каждой Литургии можно приступать. Тем более, можно приступать часто. У нас иные даже говорят, что часто причащаться – грех; иные толкуют, что нельзя раньше шести недель причащаться. Может быть, и другие есть в сем отношении неправильности. Не обращайте внимания на эти толки и причащайтесь так часто, как потребность будет, ничтоже сумняся, только всячески приготовляться, как должно, и приступать со страхом и трепетом, с верою, с сокрушением и покаянным чувством (Еп. Феофан. О покаянии. М. 1889. С. 134). Чем чаще кто причащается, тем ближе бывает ко Господу, тем лучше ему бывает, и сам он лучше становится.
Только в неразрывном единении этих двух сторон: постоянного общения с Господом в Святом Причащении и непрерывном личном подвиге внимания к себе, исправления, хранения себя, – может нормально идти и развиваться жизнь во Христе, в свое время имеющая перейти в вечную жизнь в Царстве Господа нашего Иисуса Христа.
Все вышеизложенное рассматривается мною не на основании моих личных соображений, а на основании свидетельства Священного Писания, святых отцев и учителей Церкви, на основании их опыта от первых веков до последних дней, которые по возможности приводятся мною по большей части в буквальной передаче. Немногие из них приведу здесь в сокращении.
Церковь как Тело Христово есть полнота Божественной Жизни (См.: Еф. 1, 22 – 23). Как вне тела не может жить ни один его член, так вне Церкви христианин, не причащающийся Святых Таин, не может иметь истинной жизни.
Святой Димитрий Ростовский пишет: «Всякое лицо, не причащающееся часто Тела и Крови Христовой, не имать части со Христом, но с неверными и безбожными вменяется и есть яко мертв труп» (Соч. 1895. Ч.1. С. 261).
Епископ Игнатий (Брянчанинов) пишет: «Удаляющийся от Причащения Святых Таин отчуждается от Христа, предоставляется самому себе, своему естеству, пораженному вечною смертию. Вечную смерть уничтожает в человеке, внутри него, в сердце – един Христос. Если не будет совершено этого – вечная смерть пребудет в человеке, пребудет как начало и залог вечной погибели» (Соч. Т.2. С. 125).
Таинство Святого Причащения превосходит все другие и более всех содействует к получению спасения (Правосл. Исповедание. Отв. 106). Это и есть тот хлеб насущный, который нам заповедано просить на каждый день (См.: Лк.11, 3), который выше всего существующего и один только действует на сущность нашей души (Св. Киприан Карфагенский. Ч.1. П. 63. С. 388. Св. Кирилл Иерусалимский. Сл. 4. С. 244. Пр. Кассиан. Собес. 9. Гл. 21. С. 337).
Девятое Апостольское правило и второе правило Антиохийского собора 341 года повелевает всех, входящих в церковь и не пребывающих до конца в молитве и Святом Причащении, отлучать. Во IIи IIIвеках в храме причащались все присутствовавшие, а отсутствовавшим диаконы разносили Святые дары по домам (Чин лит. святого мученика Иустина).
Святой Василий в 89-м письме к Кесарии пишет: «Хорошо и преполезно каждый день приобщаться и принимать Святые Тело и Кровь Христову. Мы в Кесарии приобщаемся четыре раза каждую неделю: в день Господень, среду, пяток и субботу, также и в иные дни, когда бывает память каждого святого» (Твор. Ч. 6. С. 187).
Преподобный Иоанн Кассиан пишет: «Хлеб наш насущный… превышает все сущности и превосходит все твари высокою своею святостию. Без Него мы не можем ни одного дня продолжать духовной жизни, и когда говорится «днесь», то этим показывается, что надобно принимать Его ежедневно, что вчерашнее вкушение Его недостаточно, если Он подобным образом не будет и ныне преподан нам» (Собес. Гл. 21. С. 337). Он же пишет: «Хотя мы знаем, что мы не без греха, однако же не должны уклоняться от Святого Причащения из-за того, что сознаем себя грешниками; но еще более с жаждою надо поспешать к Нему для уврачевания души и очищения духа; однако ж с таким смирением духа и верою, чтобы, считая себя недостойными принятия такой благодати, мы желали больше врачевства для наших ран» (Сс.604 – 605).
Святой Иоанн Златоуст пишет: «Если ты пришел в храм и не причащаешься, считая себя недостойным, то выйди из храма с оглашенными… Ты недостоин участия в молитвах» (Т. 11. С. 30 – 31. Бес. на Посл. Ап. Павла к Еф.).
Преподобный Феодор Студит говорит: «Если теперь обычной пищи никто не лишает себя каждодневно и, не вкусив ее, тяготится тем крайне, то с чем сообразно, когда предлагается Хлеб Жизни и Чаша Бессмертия… безразлично относиться к тому, вкусил ли кто Их, не почитая сего делом необходимым? О! Какого неразумия и бессмыслия служит сие свидетельством!» (Доброт. Т. 4. С. 582).
Святой Кирилл Александрийский пишет: «Если мы любим вечную жизнь, если мы желаем иметь в себе Подателя бессмертия, то да не будем, подобно некоторым из нерадивых (христиан), отказываться от Благословения (Причастия Евхаристии), дабы искусный в коварстве диавол не расставил нам сети и силков во вредном и ложном страхе (перед Таинством). Благочестиво помышляй более о том, чтобы проводить согласную с (Евангельским) законом жизнь, и, таким образом, приобщишься благословению, уверовав в то, что оно не только изгоняет смерть, но и наши болезни. И это так потому, что Христос, пребывая в нас, укрощает свирепеющий в членах наших закон плоти (См.: Рим.7, 24) и животворно возжигает благоволение к Богу, а смерть умерщвляет, не вменяя нам грехопадений наших, но напротив, помогая нам, как больным» (Соч. Ч. 13. С. 57 – 58).
Епископ Игнатий (Брянчанинов): «Служитель Божий, хотя еще борется со страстями, но уже достойно причащается Тела и Крови Христовых, когда причащается Их в сокрушении духа и в полном сознании своего недостоинства. Тело и Кровь Христовы содействуют его подвигу. Они очищают, наказуют его по милосердному Божественному Суду Своему, пожигая и истребляя в нем те скверны, которых он не может ни усмотреть, ни истребить сам собою… возбуждают в нем новые… высшие разумения и очищения… исполняют действия Святаго Духа… доставляют смирение» (Соч. Т. 4. С. 133 – 134).
При крайней необходимости участия в Святом Таинстве необходимо самое тщательное приготовление к нему, хранение себя после него, чтобы оно не обратилось в наше отчуждение пренебрежением. Нужно непрестанное внимание к себе с непрестанной молитвой, посильный труд, воздержание, служение ближним, непрестанное покаяние. При необходимости и возможности – совет и руководство опытного духовника, или, при неимении его, – писаний святых отцов.
Не в один день вырастает Церковь и созревает ее плод. Наш подвиг без поспешности, с глубоким смирением и постоянством – дело всей жизни.
В условиях земного бытия – начало, семя, залог истинной жизни во Христе, а полное ее раскрытие – в Вечности.