Глава 3. СУЩНОСТЬ КУЛЬТУРЫ
Смыслы термина «культура». Идеал личности: античность и современность. Философия культуры: рационализм, философия жизни, неокантианство, феноменология, психоанализ, философия постмодерна. Культура как практическая и теоретическая философия. Религиозная и светская версии сущности культуры. Деятельностная концепция сущности культуры: объективное и субъективное, личностное и общественное; культура как регулятивная деятельность. Цивилизация: термин и понятие.
Выявить сущность, значит, ответить на вопрос: что это?Поиском сущности (сущностей) занимается философия. Философствовать, означает искать сущность мира и человека.
Множество смыслов и определений говорит о богатстве феномена культуры. Для культурологии как науки, возникшей и развивающейся преимущественно в европейской традиции, характерно возводить начала представлений о культуре к античности.
Термин«культура»с его первыми смыслами возник в римской культуре. Первоначально, это возделывание, обработка земли. Культура возникает как аграрное мастерство. Более привычное для нас толкование возделывания как воспитания и образования предполагает гармоничное становление личности, помощь извне в обретении своего образа. Человек всем обязан образованию, возможному в определённой культуре народа, являющегося относительно обособленной группой человечества. В отечественном гуманитарном знании долгое время оставался в забвении ещё один смысл культуры, сакральный. Культура – это почитание, культ, прежде всего, религиозный (сакральный) культ. Древние культуры и цивилизации невозможно представить без поклонения богам - высшей ценности мировоззрения той эпохи. Единство трёх смыслов культуры воплощалось в греческом термине «пайдейя» (обучение ребёнка), системе становления личности и гражданина. Античный человек, сравнивая себя с другими народами, гордился разумом, чувствами и способностью жить по природному и установленному закону (норме). В условиях политической нестабильности, когда гражданственность отступает перед хаосом, античная культура выработала искусство «атараксии»: умение жить незаметно и невозмутимо, сохраняя свой внутренний мир.
В христианской культуре и однотипной еймусульманской из атараксии развивается идеал личности, погружённой в свой внутренний мир. Внутренний мир человека объявляется производным не от природы, а от Бога; отсюда приоритет небесного, мистического и подчинённость земного, природного. Бог, как средоточие небесного мира, предстаёт Абсолютной Личностью, в отличие от безличностного абсолюта поздней античности. Вера в Бога делает слабого человека неодолимо сильным. На смену космологии Древнего Мира пришёл персонализм. Культура как возделывание предполагает развитие нового истолкования естественного, понимаемого в качестве высшего в человеке, сотворённого Богом. Культура есть воспитание духовной неисчерпаемости личности.
Современная философия культуры видит свои истоки в эпохе европейского Просвещения. Появляется интерес к материальному, вещественному началу культуры. Осознаваемый кризис «природы» и «культуры» переосмысливается в философии германских государств.
И. Кант разделил мир природы и мир свободы; мир свободы, мир человеческий провозгласил миром культуры. Природное зло в человеке как природном существе может и должно быть преодолено культурой: моралью, понимаемой в качестве долга (категорический императив). Человек моральный, то есть культурный, становится свободной личностью, самостоятельно определяющей свой жизненный путь. Высшее проявление культура находит в искусстве. И.Г. Гердер заложил основы философии культуры как философии языка. Язык является особой человеческой формой, посредством которой Человек общающийся реализует свою смышлёность – главное превосходство, помогающее человеку выжить в конкуренции с другими животными, более приспособленными к природному бытию. Язык и есть основа культуры. Идеи Гердера стимулировали развитие сравнительного языкознания, исследование мифа и фольклора. В рационалистической философии Г.В.Ф. Гегеля мировой прогресс есть прогресс свободы. Разумный ход истории (культура) обеспечивается деятельностью людей, в том числе неосознаваемой ими. Мировой прогресс или прогресс свободы осуществляется духом действующих народов, прежде всего, народов-лидеров, исторически сменяющих друг друга в авангарде человечества. Личность может приобщиться к мировой культуре посредством образования, теоретическим ядром которого является философское образование.
В гегелевской философии оптимистический рационализм достиг вершины. Реальность исторического бытия призвала обратить внимание на нерациональные элементы духа. Развитию философии культуры в форме «философии жизни» дал толчок А. Шопенгауэр. Философствование Ф. Ницше стимулировало современную теорию культуры. По Ф. Ницше, «воля к власти» (стремление к могуществу, лидерству) определяет бытие природных и духовных феноменов и сил. Разум – один из способов активности жизни – способен посредством языка культуры искажать сущность жизни; в целом охраняя, распространяя жизнь, разум способен вредить бытию жизни. К стихии жизни ближе всего искусство. Многовековое развитие идей посредством рационализма философии, науки и мировой религии (христианства) привело Европу к кризису, полагает Ф. Ницше. Иной вариант философии культуры в рамках философии жизни создаёт В. Дильтей; он не противопоставляет, а сближает рациональные и нерациональные жизненные проявления культуры. Жизнь есть способ бытия человека, осуществляющийся в создаваемом им мире истории. Познавать мир истории можно посредством «понимания», то есть интуитивного проникновения в жизнь в процессе жизни. В концепции Г. Зиммеля культура есть форма, порождаемая жизнью и противоречащая жизни. Вечно изменяющаяся жизнь порождает и сметает относительно устойчивые, консервативные (по сравнению с жизнью) типы культуры. По мысли О. Шпенглера, сама жизнь есть вечный процесс зарождения, роста и гибели культур. Культуру он рассматривает как особый организм: уникальный, самодостаточный, замкнутый. Стадию гибели культуры мыслитель называет цивилизацией.
Представители неокантианства В. Виндельбанд и Г. Риккерт различают методы наук о культуре («науки о духе») и естествознания. Идеографический метод гуманитарного знания рассматривает каждое явление культуры как самоценное и уникальное. В качестве критерия предложено отношение к ценности. М. Вебер разработал «понимающую социологию», призванную, по его мысли, сформулировать принципы научности гуманитарного знания. Он призвал различать идеи, с помощью которых в науке моделируется объективная реальность, и эмпирические методы, с помощью которых гуманитарное знание непосредственно преобразует и познаёт общество, культуру (объективную реальность). По мнению Э. Кассирера, культура возможна как многообразие взаимосвязанных символических форм, уникальных и равноправных. Задача философии культуры состоит в описании символических форм.
Феноменологияобращается к анализу сознания, а не отношений. Э. Гуссерль выделяет субъективность личности и целостную, в единстве рационального и нерационального, направленность сознания личности (интенция). «Жизненный мир», то есть простая данность, в сознании европейца искажена направленностью на научное, опытное и логическое познание, а также идущей из Древней Греции философией, потеснившей миф. История культуры ориентирована на идеальный нормативный образ, сформированный направленностью сознания индивида или группы. Истоком развития европейского единства является цель-норма, сформулированная древнегреческой философией; высокая духовность объединяет взаимодействующие, в том числе конфликтующие нации и поколения. М. Хайдеггер истоки гуманизма видит в античной философии. Понять скрытый смысл слов и словосочетаний можно посредством истолкования смысла языка. В языке существует человек, посредством языка философ связывает бытие и мысль. Процессы потери истинного смысла в языке и деградации языка взаимосвязаны. Эту потерю мысль компенсирует техникой, культурой. Ближе всего к сокрытой истине языка поэзия и философия.
Психоанализобъясняет явления культуры не сферой сознания, а спецификой бессознательного. З. Фрейд, основоположник психоанализа, продолжает традицию противопоставления природного и культурного начал. Культура, понимаемая им как нормы, ограничивающие инстинкты сферы бессознательного, существует за счёт переключения сексуальной энергии. Развитие культуры ведёт к увеличению неудовлетворённости и чувства вины из-за растущего числа подавляемых инстинктов. По К. Юнгу структура бессознательного сложнее, чем предлагает З. Фрейд. Бессознательное он разделяет на индивидуальное и коллективное. Индивидуальное бессознательное связано с миром вытесненного индивидуальным сознанием, коллективное бессознательное имеет историческую природу. Посредство «коллективного бессознательного» индивид связан со всем миром. Архетипы – структуры коллективного бессознательного – в символах хранят коллективный исторический опыт. Кризис культуры, духовное и физическое разрушение человека обусловлены кризисом отношения сознания к бессознательному, то есть не всегда осознаваемым отрывом от архетипов культуры, происходящим в реальной жизни индивида или групп людей. Духовная культура обеспечивается творчеством, находящимся под влиянием архетипов; символы архетипов переводятся творцом культуры на язык современности.
Представитель философии постмодерна М. Фуко объявляет культуру достоянием человека, его субъективности, поскольку культура становится возможной в процессе самопознания человека. Человек потерялся: это результат утраты единого бытия мира вещей и мира людей в формах исторических исследований. Гуманитарное знание призвано связывать эпизоды культуры в единое полотно. Предпосылкой исторического знания является исследование смысла структур сознания. Создание новой антропологии и новой истории начинается с воссоединения рассеянного языка, что является сферой обновлённой философии.
В повседневной жизни культура предстает как образец собственно человеческого поведения. Она предполагает тактичность, деликатность. Культура близка понятию внутренней образованности. Этот уровень культуры обычно называют практической философией.
Теоретическая философияили теоретическое рассмотрение сущности культурыпредполагает уровни проникновения в сущность. Прежде всего, существуют светский и религиозный аспекты проблемы.
В религиозной версии сущность культуры выводят из культа, то есть системы поклонения священному, божественному. Итак, религиозная культура связана с верой в самостоятельное (реальное) бытие сверхъестественного и системой поклонения ему (культ). Радикальная (крайняя) позиция сводится к утверждению, что вне религиозного нет культуры. Философ и богослов П. Флоренский рассматривает культ как бутон культуры. Все ценности производны от культа; система понятий начинается от словесного сопровождения обряда. Упрощение понятий, утилитарный подход к вещам ведут к обмирщению культуры, появлению форм нерелигиозной культуры. Таким образом, философ признаёт наличие нерелигиозной, светской культуры.
Светская культурастроится независимо от культа; она обычно связывается с основами знания и соответствующего поведения человека. Светская культура включает атеистическую традицию («безбожие»), но не сводится к ней. Религиозная и светская культуры имеют не только различные, но и общие ценности, ценности культуры как таковой.
Отдавая должное религиозной культуре, не следует забывать, во-первых, о неоднозначности достижений религиозной культуры, и, во-вторых, о свободе мысли применительно к религии, а также о нерелигиозной культуре в целом. Философия предполагает рассмотрение сопоставляемых культур по единому основанию. Применение этого принципа к анализу религиозного и нерелигиозного в культуре включает, в частности, разграничение идей, идеалов, с одной стороны, и реального, фактического бытия культуры. Недопустимо, например, отождествлять идеалы свободомыслия с фактами поведения примитивного безбожника, или идеалы религии с образом жизни недалекого служителя культа. Отвергая радикальную сторону богословия и атеизма, следует признать ценность и самодостаточность как религиозной, так и нерелигиозной культур.
Религиозный и светский аспекты культуры выводятся из античного наследия. Если религиозная интерпретация культуры связывается с культами Греции, то светская восходит к римскому истолкованию термина «культура» как возделыванию земли. Римский философ Цицерон первым перенёс смысл возделывания на процесс образования человека, становления личности в представлениях античности. Продолжая разработку философии как учения о достойной жизни, римский мыслитель и оратор определяет философию как культуру ума. Позднее в европейской традиции философствования культура противопоставляется природе; природа есть то, что даётся с рождения, а культура есть достижение человека, результат его замыслов и свершений. Культура – это ум и нравственность. Современные культурологи выделяют в культуре функции регулирования сознания и поведения людей, осуществляемые посредством ценностей и норм.
В отечественной традициик уровню сущности культуры возводят варианты понимания культуры в качестве: совокупности достижений человечества (в отличие от природного мира); системы ценностей; объективной системы; социализации человека. Есть осознание необходимости интегрального подхода к пониманию сущности культуры, но пока нет достаточного объёма данных для такого осмысления.
Чтобы получить достаточно полное представление о культуре как таковой, следует познакомиться как минимум с ведущими вариантами философского анализа культуры. Чтобы получить минимально необходимое знание о сущности культуры достаточно полного знакомства с одним из подходов философского анализа культуры. В качестве такового представляется деятельностный подход в варианте отечественной традиции.
В деятельностной концепции сущности культуры, - пожалуй, самой распространённой, - культура есть способ бытия деятельности человека.
Идея деятельностной сущности человека разрабатывается в западной философии не менее двух столетий. Деятельность, с одной стороны, характеризует человека как живое существо (жизнь активна), а с другой, как не столько биологическое, сколько историческое, общественно-историческое существо. Признание деятельности в качестве сущностной характеристики человека объединяет мыслителей разных школ, направлений. В этом смысле, культура в различных аспектах связана с традиционными подходами к пониманию её сущности; она включает совокупность достижений человечества и систему ценностей; она выступает в единстве объективного и субъективного. Человек Культурный, это Человек Умелый. Если с позиций деятельностного подхода рассмотреть метафорическую формулировку вечных вопросов российской (и не только) истории «что делать?» и «кто виноват?», то возникнет ключевой «как делать?» Умеющий делать обретает свободу, поскольку он осознанно активный: знает, что делать; делает; получает необходимый результат; лично отвечает за содеянное. Духовно несвободный человек обычно пассивный, в стихийной вынужденной активности - деструктивный; он склонен достижения многих приписывать себе и искать виновников своих проблем вне себя.
Сущность культуры предполагает воспроизведение деятельности по исторически заданным параметрам и принципам (правилам). Культура как способ деятельности является открытой системой; она несет в себе момент изменения, коррекции. Культура существует в единстве противоречий между сохранением и уничтожением, удерживанием и преодолением. В своём динамическом аспекте культура есть творчество, то есть создание чего-то нового. Как способ деятельности, культура включает в себя и результаты.
Способности человека как субъекта культуры развиваются и преобразуются в процессе его жизненного пути. В этом смысле культура сама себя определяет. Человек, обладающий развитыми культурными возможностями, становится подлинным творцом в своей сфере деятельности. Самореализация, саморазвитие – способ осмысленного бытия в мире. В исторически изменяющихся способностях человека заключается источник культурных свершений; то, что возможно (способности) осуществляется (артефакты культуры) посредством механизма бытия культуры. Деятельность человека воплощается в предметах, то есть опредмечивается, объективируется. Культура, таким образом, выступает в диалектическом единстве процесса и результата. Если объективированная сторона культуры (созданные предметы и ценности) отрывается от деятельности, то культура гибнет. Замыкаясь в субъекте, культура также гаснет. Развитие культуры требует обмена деятельностью, общения; бытие в культуре означает связь личности с прошлым, будущим и другими субъектами. Личность в процессе культуротворчества вбирает в себя и отдаёт другим.
Культурусоотносят с обществом. Общество, понимаемое как система отношений между людьми, складывающаяся в процессе их совместной жизнедеятельности, близко пониманию культуры как способа деятельности. Культура может быть представлена продуктом общества, субъектом общественной деятельности, функцией общества. Общество и культура есть два равноценных аспекта рассмотрения человека. Общество – это человеческая жизнь как единение. Культура – это человеческая жизнь как качество деятельности. Социальный субъект выступает группой людей, объединённой в социальное образование объективными отношениями. Социальными субъектами выступают общности, учреждения, организации.
Итак, культура как способ человеческой деятельности существует в единстве объективированной и субъектной предметности. Культура есть принцип связи общественного человека с предметом его деятельности, определяющий эту деятельность. Поэтому она выступает регулятивной деятельностью.
В связи с понятиями культуры и общества часто употребляется термин «цивилизация» с многозначным содержанием. Появление слова цивилизация связывают с творчеством французского философа П. Гольбаха; так была названа противоположная варварству высшая стадия всемирного прогресса. Историк Ф. Гизо положил начало этно-исторической концепции цивилизации, в которой наряду с цивилизацией как всемирно-историческим прогрессом существуют отдельные цивилизации народов. Основой цивилизации по А. Тойнби и М. Веберу является религия, по Л. Уайту – техника. Зачастую слово цивилизация рассматривается как синоним культуры. В западной теории цивилизацию и культуру чаще различают. У А. Тойнби цивилизация есть один из многих самостоятельных социокультурных феноменов, в основе которого культура-религия. О. Шпенглер противопоставляет механическую цивилизацию органической культуре: цивилизация есть смерть или процесс умирания культуры, её заключительный этап. В цивилизационном подходе к социокультурной реальности цивилизация есть господствующая форма социальной интеграции.