Глава 8. КУЛЬТУРА КАК МИР ЗНАКОВ
Культура как знаково-символическая деятельность. Понятие знака и значения. Функции и виды знаков. Язык как знаковая система культуры. Язык как явление культуры. Язык и речь, естественные и искусственные языки. Язык, личность и этнос. Взаимодействие языков. Типы языкового освоения культуры. Символ как знак. Символическое начало культуры: Н. Бердяев, Э. Кассирер. Постмодернизм о культуре как системе знаков и тексте. Принципы взаимопонимания культур человечества.
К числу ведущих характеристик культуры, порой отождествляемых с сущностью культуры, относят наименование, оценку явлений для определения их места в социокультурном опыте человечества. В основе этой деятельности выделяют знак и значение. Знак несёт значение; знаки образуют знаковые системы культуры. Одно из главных направлений развития современного человека связано с его знаково-символической деятельностью. В этом смысле культура есть процесс выработки, упорядочения и передачи информации, а общество – информационным обществом.
Общая теория знаковых систем – семиотика – исследует аспект выполнения знаковыми системами функции представления мира культуры. Семантика, раздел семиотики, исследует отношения между знаками и представляемыми ими объектами.
Философия знака и значения. Знак есть чувственно воспринимаемый предмет, который в процессе социокультурной деятельности человека представляет другой предмет, отличный от его (знака) собственной определённости. Между знаком и представляемым им явлением нет причинной связи. Форма знака помогает распознать его среди других знаков. Знак обладает значением; значение есть отношение знака к обозначаемому предмету, формирующееся в процессе социокультурной деятельности субъекта. Знаки выполняют три взаимосвязанные функции: познания, общения и выражения чувств. Выделяют языковые и неязыковые знаки. Языковые знаки – знаки естественного и искусственного языков. К числу неязыковых знаков относят: индексы (признаки, показания приборов); иконические знаки (копии, изображения); символы (герб, эмблема, знамя). В языках – естественных и искусственных – посредством значения выражаются представления и понятия. Мысленное содержание знака (смысл слова или понятие) составляет семантическое значение языковых знаков.
Язык как знаковая система культуры.
Языкэто система знаков, служащая средством общения, мышления и управления поведением человека. Биологической предпосылкой человеческого языка является сложная сигнализация высших животных. Знак есть сущность социального бытия человеческого языка, способ бытия сознания, духа. Язык не придумывается индивидом, а становится в процессе коллективного творчества людей. Различия в условиях человеческой жизнедеятельности находят выражение в языке. Язык выступает связующим звеном между практикой и сознанием. Благодаря употреблению знаков, мир внешних предметов предстаёт новым измерением в знаковой реальности.
Философские и культурологические основы языкознаниязаложил В. Гумбольдт. Философия языка, по его мнению, складывается на осмыслении данных сравнительного анализа различных языков. Основные принципы философии языка – признание языка и его формы как деятельности и этнического сознания народа (духа). Язык динамичен и активен; язык – результат и орудие мыслительной деятельности. Общественную природу языка он понимает как природу этническую; язык не логическое (общечеловеческое) и не психическое (индивидуальное), а общенародное языковое мышление. Язык народа есть его дух, и дух народа есть его язык, утверждает мыслитель. Язык народа становится самостоятельной объективной силой, подчиняющей себе человека, владеющего, точнее, живущего этим языком. Общее признание получило учение В. Гумбольдта о форме языка. Язык не субстанция (основа) духа народа, а форма. Форма языка постоянна, её проявление разнообразно. Форма языка складывается из единства внешней и внутренней формы. Внешняя форма – это материя языка, его звуки, грамматика и этимология. Внутренняя форма – это организация языковых структур, способ выражения народного духа в языке. Форма придаёт языку устойчивость. Учение В. Гумбольдта о форме языка и его динамике, о связи языка и сознания, языка и народа (общества) содействовало развитию философии языка, лингвистики. Ф. де Соссюр в своей лингвистической концепции языка исходит из противоречивости и сложности языка. Исследуя, как и В. Гумбольдт, противоречивую природу речевой деятельности, её основным противоречием считает антиномию языка и речи; язык - сущность, речь – явление. Сущность языка в социальности, поэтому ведущей является не внутренняя, а внешняя лингвистика, то есть изучение связи языка с этносом, культурой, литературным языком, диалектами. Синхронистическая лингвистика, как главная лингвистика, исследует состояние языка, то есть языковую систему, воспринимаемую конкретным коллективным сознанием. Центральным положением синхронистической лингвистики является учение де Соссюра о языковом знаке, языковой значимости и отношениях. Поскольку язык является системой, постольку центральным оказывается понятие значимости, ценности – соединение в системе языка означаемого и означающего. Значимость – элемент значения. Значимость образуется из отношений и различий с прочими элементами языка; в языке нет ничего кроме различий. В языке, его грамматике всё покоится на отношениях. Мыслитель выделяет два типа отношений – синтагматические (протяжённость и последовательность элементов языка) и ассоциативные (соединение знаков в памяти говорящих). В двадцатом столетии в языкознании господствуют структурная и функциональная лингвистика; философской основой является, соответственно, структурализм и функционализм. Преимущественно из структурной лингвистики развивается математическое и инженерное языкознание как прикладное научное знание.
Лингвистический и философский подходы к анализу языка как явления культуры позволяют выделить основные моменты. Мир языка представляет собой автономную систему, элементами которой выступают звукотипы, фонемы, морфемы, лексемы, а принципами структуры – алгоритмы речи человека. Вычленение, упорядочивание, разграничение, выделение, оценка принадлежат к сфере духовного преобразования, то есть с помощью языка субъект меняет конкретную ситуацию, переводя её в иное смысловое поле. Зрелой личности свойственно различать и адекватно использовать смысловую (мир языка) и предметную (мир вещей) реальность в своей социокультурной жизнедеятельности. Язык посредством речевой деятельности (речи) соединяет в единое целое объективное и субъективное знание. Речь выполняет функцию объединения-перевода между объективным знанием-языком, существующим в текстах, и субъективным знанием-языком, являющимся подлинной действительностью мысли. Специфику диалектики объективного и субъективного в языке можно конкретизировать на примере языка научного познания. Так, философия позитивизма на протяжении десятилетий стремится сделать язык науки копией предметного мира, для чего освобождает его от проявлений индивидуальности и ищет всеобщую логику языка человечества.
Выделяют вербальный (словесный) и невербальный языки. Наряду с естественными языками (языки этносов) выделяют искусственные языки, созданные людьми для решения конкретных задач, как правило, на основе естественных языков. К искусственным языкам относят языки науки, технические (машинные) языки, жаргоны. Формализованные языки – это логические или математические исчисления. Машинный язык позволяет записать программы алгоритмов и содержание информации.
Фундаментальная сторона исследований языка обогатилась противоречивыми представлениями о собственном бытии языка. Язык является частью культуры этноса, он несёт в себе дух народа. Используя словесные формы, люди скорее повинуются языку, чем язык людям. Речь и мышление взаимосвязаны, однако мышление не исчерпывается речью; есть области мышления без слов (сфера практического интеллекта). Уместна сентенция: не все говорящие мыслят, не всё осмысленное говорят. Но собственное бытие языка относительно; язык не только наследуется, но и используется в связи с потребностями жизни, в том числе преобразуется. Мышление определяет формы языка. Язык творится личностью и этносом; личность и этнос воспроизводятся языком.
Связь языка и общества (этноса)как историко-культурная проблема предполагает рассмотрение взаимовлияния языка и общества. Взаимодействие языков, или языковые контакты, один из ведущих факторов развития. Взаимодействие языков – сложный процесс, включающий взаимодействие народов. Ведущими аспектами языковых контактов являются заимствование, скрещивание и образование смешанных языков. Заимствование – один из основных способов обогащения словарного состава языка. Опосредованные заимствования происходят обычно через язык-посредник. Непосредственное (контактное) заимствование более значительно. При непосредственном и длительном контакте языков, включающем скрещивание (интеграцию), один из языков сохраняет самостоятельность, приобретая особенности от влияния другого языка. Длительные языковые контакты, охватывающие несколько языков, приводят к появлению смешаных языков, общих для представителей соответствующего этноса или группы этносов. Другим ведущим фактором развития языка является просвещение и духовная культура. История литературных языков связана с историей художественной литературы, делового письменного языка и языка науки. Социальная обусловленность истории языка проявляется в том, что язык находится в зависимости от развития социокультурных общностей людей.
Концепция происхождения языка, сформулированная согласно деятельностному подходу, позволяет выделить три типа языкового освоения человеком культуры: личностно-именной, профессионально-именной и универсально-понятийный. В первом человек вместе с именем принимает социальные роли. Второй тип предполагает социальную деятельность по профессиональной составляющей. Универсально-понятийный тип позволяет личности реализовать свой потенциал от личного, профессионального и гражданского имени-понятия.
Символическое начало культуры.
Среди неязыковых знаков специфическое значение в культуре имеют знаки-символы. Символ – особый знак, представляющий собой чувственную или духовную реальность в более широком смысле. Символ соткан из противоречий. Символ, с одной стороны, указывает на реальность своим видом, а с другой стороны, как знак, относительно независим от своего значения. В символе образ дан наглядно и непосредственно, но этот конкретный образ содержит целую систему абстрактных идей. Символ допускает загадочность; он ведёт человека к сфере неизведанного.
Символ, понимаемый как способность вещей, действий выражать идеальное содержание, определённую идею, играет в культуре огромную роль.Бытие науки, искусства, религии невозможно представить вне символов. С символами связана любая сфера профессиональной деятельности человека. Культура институтов и организаций предполагает наличие соответствующих символов.
Философ Н.А. Бердяев оставил нам ёмкую характеристику символического начала в своей концепции культуры. Культура символична по своей природе, замечает Н.А. Бердяев. В культуре не реалистически, а символически выражена духовная жизнь. Культура основана на священном предании. Благородство всякой истинной культуры определяется тем, что культура есть культ предков, связь сынов с отцами. Культура, подобно церкви, более всего дорожит своей преемственностью. В культуре действуют два начала – консервативное, поддерживающее с прошлым преемственную связь, и творческое, созидающее новые ценности. Революционное начало по существу враждебно культуре. В культуре происходит вечная борьба вечности со временем, замечает философ. Культура борется со смертью, хотя бессильна победить её реально. Культура аристократична; у неё аристократические источники. Все достижения культуры по своей природе символичны; в ней даны лишь символические знаки достижений бытия. Демократизация и социализация общества вытесняет высший культурный слой. Демократическим путём не создаются науки и искусства, не творится философия и поэзия, не появляются пророки и апостолы. Все великие национальные культуры всечеловечны по своему значению. Можно и должно мыслить исчезновение классов и принудительных государств в будущем совершенном человечестве, но невозможно мыслить исчезновение национальностей, полагает мыслитель.
Представитель неокантианства Э. Кассирер считает, что культура, являясь квинтэссенцией человеческого существования, отвлекается от содержания, скрытого за символическими формами. В понимании философа вне символических отношений нет культуры как реальности. Для Кассирера символ – прежде всего форма самопознания человеческого духа. Результаты самопознания выражаются в символических формах – сферах культуры. Задача философии – выявить правила символического функционирования в сферах культуры: языке, мифе, искусстве, религии, истории, науке. Символическая форма коммуникации, сделавшая возможным превращение индивидуального опыта во всеобщее достояние, стала осознаваться как основа и условие бытия культурных ценностей. Появление культуры философ объясняет ментальным приспособлением человека к среде. Развитие культуры предполагает взаимовлияние двух аспектов, внутреннего и внешнего. Внешний аспект есть символическое освоение мира, а внутренний – отражение развития человеческого духа. Мир культуры – мир символических форм и функций - есть мир осмысленных, подтверждённых жизнью и организованных форм. Символ – своеобразный ключ в человеческий мир культуры. Для человека культурного не важна стихия жизни; он опосредует своё природное существование символическими формами. Человек имеет дело со специфической реальностью – символической Вселенной, созданной его творчеством благодаря символическому восприятию и мышлению. Индивидуальность человека по-своему проявляется в каждой сфере культуры, достигая своей вершины в искусстве. Снятие противоположности объективного и субъективного достигается в науке; традиция уступает место новации. С помощью науки человек овладевает историей и освобождает себя. В языке, искусстве, религии, науке человек открывает и утверждает свою новую способность – строить свой «идеальный» мир культуры. По мнению Кассирера, культура в целом может быть представлена как процесс самоосвобождения человечества. У культуры символическая сущность, в том числе совокупность символических моделей организации опыта человека. Элементы структуры культуры отличаются по характеру и направлениям деятельности, но имеют общую основу – символ. Э. Кассирер определяет культуру как третий мир, с помощью которого человек переходит в расширяющуюся реальность – символическую сеть человеческого опыта. Сложная культура недоступна разуму. В мире культуры действует не человек разумный, а символическое животное-человек, вставшее на путь цивилизации. С развитием символической активности человека разрастаются сферы культуры, отодвигая физическую реальность.
Для культурологического аспекта философии знака и значения определённый интерес представляют размышления представителей постмодернизма о культуре как системе знаков; культуре как тексте. Девиз философов постмодернизма можно представить как суждение:«Наш мир – наш язык». Это значит, что культура в целом не постигает сути вещей, а эксплуатирует язык, понимаемый предельно широко – как система знаков и значений. Задача состоит в прорыве сквозь преграду – текст языка – к его сокровенной сути. Одним из первых против традиционного понимания структуры знака выступил Ж. Лакан. Он утверждает, что означающее и означаемое образуют отдельные ряды. Идея Лакана о том, что само отсутствие порождает имя в момент своего происхождения, получила признание - знак, слово, текст, это прежде всего отсутствие. Центральным понятием философии Ж. Деррида является введённое им понятие «деконструкции» как симбиоза деструкции и реконструкции. Деконструкция есть освобождение процесса понимания выявлением внутренней противоречивости текста. Сталкивая остаточные смыслы («следы») прошлого и современности, можно выявить смысловые движения. Смысл любого текста неисчерпаем, поэтому вместо поиска невозможного (окончательного синтеза), следует искать «значащие» смысловые совпадения. Цель поиска – выявление иных структур, скрытых за общепринятой моделью прочтения текста. М. Фуко выделяет «языковый код», то есть свод предписаний и запретов, специфический для эпистемы (система знания) каждой исторической эпохи. Языковая норма бессознательно определяет поведение, а через него и мышление индивидов, групп людей. Цель постмодернистской исследовательской программы, по Ж. Льотару, - гуманитаризация мира, ставшего обездушенным благодаря действиям человека. Вместо целостной культуры, полагает он, наступило освобождение равноценных частей. Мир, как и культура, оказался непостижимым единством разнородности и монолита. Философ предлагает своеобразный девиз: знать для того, чтобы забыть и не быть привязанным к чему-то одному, обязательному. Ж. Делез предлагает избегать иллюзий посредством платоновского различения идеи (духовного прообраза и образца) и доступной чувственному познанию материальной копии. Его понятие «симулякр» есть обозначение копии никогда не существовавшего оригинала. Чтобы уйти от господствующих в современном мире симулякров – видимостей, следует разрушить понятия с их эмпирической основой, доступной чувствам. Язык – не просто звучащее слово; чаще всего язык существует в системе записи, порождённой историческим сознанием. Обыденное сознание находится в жёсткой системе придуманного мира культуры, некой своеобразной библиотеке, из которой трудно, но необходимо вырваться. Бытие человека в языке есть постоянное преодоление жёсткой системы погружением в потенциал абсолютных возможностей. Эта неустойчивая устойчивость и есть языковая укоренённость индивида в подлинной реальности.
Пожалуй, главная проблема, сближающая направления поиска в современной философии культуры как системы знаков и значений, есть проблема понимания.
Возможно ли взаимопонимание культур? Быть может, мы находимся у истоков зарождения новой мировой культуры – совокупной культуры человечества, вырабатывающей эффективные механизмы синтеза духовных интересов человечества. Её характеризуют масштабность и гуманистическое звучание. Она обогащается опытом народов, взаимодействием национальных культур. Основные достоинства мировой культуры – интеллектуальный потенциал и исторический оптимизм. Противоречия мировой культуры связаны с различными уровнями социокультурного бытия в странах, отсутствием опыта в организации культурного сотрудничества, наличием консерватизма и этноцентризма. Способность к взаимопониманию всё ещё находится на критической точке. Мировое сообщество – это реальная целостность, взаимопроникновение противоположностей, вступивших в новое качественное состояние. Оно учитывает угрозу военных конфликтов и требует особой культуры взаимодействия – культуры согласия. Наступает новая эпоха, когда начинает доминировать сознание, что все нации и народы принадлежат к одной семье. Несмотря на расхождения политических культур, на различия мировоззрений и социальных систем, имеются реальные возможности для их взаимопонимания и взаимодействия. Культурные связи между народами стали чрезвычайно актуальными; их масштабы позволяют признать, что культурная коммуникация народов стала неотъемлемой частью жизни человечества. Речь идёт об уравновешенном взаимодействии, дающем возможность успешно развиваться всем культурам. Понятие «коммуникация» предполагает распространение объективной информации, отказ от манипулирования общественным мнением. Культурное мировое сообщество всё глубже воспринимает идею диалога. Современная ситуация в мире позволяет осознать, что выживание человечества невозможно при конфронтации. Нравственная ценность гуманистического мышления как раз состоит в том, что помогает объективно воспринимать окружающее разнообразие людей, народов, культур.
Взаимная терпимость, склонность к конструктивным компромиссам и ненасильственным способам решения проблем - ценность современной цивилизации, опыт взаимопонимания из сокровищницы культуры человечества.