Понятие свободы мысли применительно к религии. Формы свободы мысли: внутрирелигиозные (межконфессиональная полемика, ересь, богоборчество) и внерелигиозные (скептицизм, антиклерикализм, религиозный индифферентизм, религиозный нигилизм, пантеизм, деизм, натурализм, атеизм, светский гуманизм). Международные организации свободомыслящих.
Понятийное разграничение религиозной и нерелигиозной (светской) культуры начинается с признания их единства: явления возникают и существуют во взаимодействии, в сфере взаимодействия происходит взаимовлияние.
Культурологический подход к явлениям свободы мысли предполагает рассмотрение феномена как пограничной субкультуры между религиозной и светской культурами с потенциалом позитивной критики религии. Специфика свободы мысли состоит в творчески-критической направленности, позволяющей, во-первых, религиозной культуре оценивать себя взглядом со стороны (что является условием самосовершенствования), во-вторых, развивать критическую самооценку в светской культуре. Диалогичность религиозной и светской культур в границах свободы мысли помогает духовной культуре успешно противостоять антигуманизму. В гуманистическом потенциале свободы мысли применительно к господствующей религии (основная тенденция культуры) или к господствующему атеизму (уникальный советско-албанский феномен) выражается его культурная ценность.
Понятие свободы мысли тесно связано с понятием рационализма. Термин «свободомыслие» был впервые введен английским мыслителем А. Коллинзом (XVIIIвек) в борьбе с религиозной нетерпимостью и косностью. В понятие свободного мышления философы вкладывали не только жизнеутверждающий смысл, но и критику несвободы, связываемой с религией как господствующей массовой идеологией эпохи. Критериями гуманности форм свободомыслия являются: содействие позитивному развитию общества, духовное освобождение личности, стимулирование творчества.
Понятие свободы мысли включает богатое содержание и потому интерпретируется неоднозначно. Близким является термин «инакомыслие», выражающий более широкое оппозиционное отношение. Быть инакомыслящим еще не значит быть свободно мыслящим, но предполагает и такую возможность. Религиозное инакомыслие или иноверие типично для бытия религии: любая конфессия, защищая себя, критикует другие. Является ли религиозное инакомыслие свободой мысли? В религии взаимодействуют иррационалистическая (господствующая) и рационалистическая (подчинённая) тенденции. Двойственность религии позволяет ей выступать более сложным, чем миф, мировоззрением, из диалогичности религии как возможности появилось философствование – рационалистический тип мышления и мировоззрения. Для рационализма свобода мысли (инакомыслие) органично, но в иррационализме инакомыслие сводится к сомнению. Оно выступает в двух формах: сомнение-условие укрепления веры и сомнение-условие разрушения стереотипа веры. «Сомнение-укрепление» содействует развитию религии, а «сомнение-разрушение» есть предпосылка свободы мысли. Поэтому инаковерие может быть предпосылкой, а в условиях сакрального общества и формой свободной мысли. Более того, инаковерие – источник развития духовной культуры сакрального общества и основа возникновения светской культуры секулярного общества. Если господствующая светская культура утрачивает возможность саморазвития гуманистического содержания, эту роль может выполнять альтернативная ей форма религии, мистики, в том числе как свобода мысли. Близким нашему обществу примером может служить диапазон отношения к атеизму в целом далёкой от религиозности советской интеллигенции 80-х годов: безразличие к атеизму у одних, обращение к нему для реализации интереса к религии у других, увлечение экзотическими формами религии, мистицизма у третьих и общее неприятие консервативного «воинствующего» атеизма.
Содержание свободы мысли и устаревшего термина «вольнодумство» совпадают. Мыслить свободно значит войти в известное противоречие с господствующей системой идей и ценностей. Из этого следуют два принципиальных положения. Во-первых, свободная мысль может быть в любой сфере господствующей духовной культуры: в праве, политике, искусстве, религии, атеизме, идеологии, - где выражается на уровне личности или субкультуры. Во-вторых, свобода мысли применительно к религии может существовать как критика внутри религии и вне религии. Понимание «антирелигиозного» свободомыслия в единстве внутрирелигиозных и внерелигиозных форм даёт возможность объяснения диалектики механизма возникновения свободы мысли как сопряжённого с религией явления и как общего принципа культуры. «Антирелигиозное» свободомыслие (по теории К. Маркса) становится авангардом растущего светского гуманистического мировоззрения в обществе с господствующей религиозной культурой, растратившей этико-гуманистический потенциал.
Понятие свободы мысли соотносят и с другими понятиями. «Нигилизм» (полное отрицание) в отношении религии, равно и свободы мысли, является непродуктивной частью соответственно нерелигиозной или религиозной культуры. «Атеизм» (отрицание теизма) – понятие с чётко выраженной направленностью. Атеизм предполагает сравнительно высокий философский уровень свободной мысли в единстве последовательной критики теизма и утверждения альтернативной ему системы ценностей. В советской теории религии и свободомыслия атеизм рассматривается в двух значениях: синоним свободомыслия применительно к религии и высшая форма свободомыслия – марксистский атеизм. В идеале, марксистский атеизм является единством объяснения религии и утверждения системы более высокого уровня ценностей – гуманистического марксистского мировоззрения с научно-философским основанием.
Таким образом, свобода мысли есть форма и способ бытия многообразия культуры. Мировоззренческий, идеологический и политический плюрализм, допуская господствующую систему ценностей, включает свободу мысли, содействует утверждению её согласно нормам диалогической культуры.
В теологии и религиозной философии свобода мысли, атеизм рассматриваются с позиций религиозной культуры. Анализ основных концепций религиозной культуры позволяет сделать вывод: формы неверия в реальность сверхъестественного связываются с отрицанием нравственности, в конечном счете, с уничтожением культуры, в том числе культуры антропоэтнической. Даже критики негативного в собственной этноконфессиональной культуре объединяются в неприятии последовательной критичности свободной мысли, в том числе атеизма. Естественно, что на протяжении ХХ века общая позиция выражалась в критике лидера атеизма – теории и практики марксистского атеизма в СССР: он представлялся в формах «политического атеизма», «эрзац-религии», разновидности бездуховности и идеологии вещизма.
Внутрирелигиозные формы свободной мысли выполняют две основные функции: развитие религии как формы культуры и создание предпосылок для возникновения светской духовной культуры. Своеобразие форм внутрирелигиозного свободомыслия определило неоднозначную оценку явления в марксистском религиоведении. Одни исследователи считают их проявлением инакомыслия в религиозной культуре (З. Тажуризина), другие рассматривают как специфическую форму антирелигиозного свободомыслия, еще не выделившуюся из религиозного комплекса (Т. Стойчев). По нашему мнению, в контексте рассматриваемой проблемы принципиальное значение имеет инаковерие как потенциал свободной мысли.
Основные внутрирелигиозные формы свободы мысли: межконфессиональная полемика, ересь, богоборчество.
Межконфессиональная полемикакак форма свободы мысли существует в пограничной сфере конфессиональной культуры, ярко проявляется в поликонфессиональных и полиэтнических регионах. Потенциально атеистические тенденции этой формы свободомыслия содержатся в основах вероучения и культа. Профессиональные служители культа с помощью развитых систем религиозного сознания и поведения систематично убеждают последователей в истинности данных конфессий и ложности – прямо или косвенно – всех остальных. Внекультовое социокультурное общение последователей разных конфессий даёт обильную информацию, свидетельствующую об отсутствии единообразия в религии и наличии общей для последователей уверенности в истинности только собственной веры. Второй, не менее эффективной стороной межконфессиональной полемики как формы свободы мысли является практика преодоления предшествующей формы религии. Тем самым совершенствуется механизм преодоления любой религии, любой формы культуры. Межконфессиональная полемика объективно содействует взаимообогащению культурного мира верующих, развитию искусства терпимости к инакомыслию, утверждает приоритет внеконфессионального гуманизма. Осознавая потенциальную опасность утраты влияния, профессиональные служители культа не только совершенствуют систему критики иных вероучений (следовательно, и собственного), но используют все возможности для внекультового подавления иных конфессий и возвышения собственной. Широко используется система социальных, экономических, политических привилегий и ограничений. Далеко не лучший способ – создание ситуации открытой конфронтации. Конфликт обеспечивает временные преимущества ценой подрыва нравственного авторитета своей конфессии, утрат в гуманистическом содержании культуры и в межкультурном общении. Например, радикальный характер антирелигиозной практики коммунистов-интернационалистов не в последнюю очередь был подготовлен статусом религии в империи, многовековым господством Русской православной церкви, её отношением к дохристианским верованиям восточных славян, конфессиям неславянских народов России и к иноверию в русском православии.
Любая историческая форма религии возникает как инаковерие (ересь), но не всякая ересь становится сектой или церковью. Ересь как форма антирелигиозного свободомыслия в социокультурном пространстве- времени распространена меньше, чем межконфессиональная полемика, но способна вызвать более серьёзное религиозное и духовное потрясение. Еретики - активные и волевые люди, часто с недюжинным умом, близкие и понятные массе вчерашних единоверцев. Отстаивая утрачиваемые идеалы первоначальной веры, еретики утверждают социокультурные идеалы субкультур современного им мира и подрывают авторитет религиозной традиции и церковной иерархии. Одним из классических примеров мощного социокультурного творчества ереси является история возникновения ислама. Возникновение, развитие ереси, конфликт с официальной религиозной организацией, а то и государством содержат социальные, познавательные и психологические основания для активизации духовного творчества, в том числе формирования нерелигиозной свободы мысли.
Формой антирелигиозного свободомыслия является богоборчество.Само название отражает направленность феномена, его близость религии и атеизму. Богоборчество неправомерно отождествлять с безбожием. Парадокс в том, что богоборец не утрачивает веры в Бога, он лишь … поправляет его действия. В основе богоборчества неудовлетворённость человека существующим порядком вещей и уверенность в мощи собственных воли, эмоций, ума. Подтверждением распространённости и значимости феномена являются соответствующие сюжеты в священных книгах религий. Выражением богоборчества как формы свободы мысли является общеизвестный миф о Прометее. Как форма критики богоборчество может сближаться с ересью, атеизмом, религиозным нигилизмом.
Внерелигиозные формы свободной мыслисуществуют вне религиозной культуры, они принадлежат к светской культуре. К внерелигиозным формам свободомыслия относят:скептицизм, антиклерикализм, религиозный индифферентизм, религиозный нигилизм, пантеизм, деизм, натурализм, атеизм, светский гуманизм.Антирелигиозный скептицизм существует в каждой эпохе мировой культуры. Скептицизм (сомнение) может быть принадлежностью философии, искусства, науки, обыденного сознания; как форма антирелигиозной свободы мысли он является рациональной формой развития духовной культуры, особенно философской. Антиклерикализм – концепция и движение против претензий церкви на руководство обществом. Антирелигиозный потенциал антиклерикализма определяется не мировоззренческим или социальным признаками, а гуманистической направленностью. Поэтому выражением свободы мысли могут выступать различные группы антиклерикалов. Гегель определяет религиозный индифферентизм как равнодушие к религии. Равнодушие в отношении религии как таковой, сомнение в её истинности или истинности её отдельных положений. Религиозный нигилизм на уровне обыденного сознания выражается в бездуховности, теоретического - связан с философией сильной личности.Религиозный нигилизм в условиях господства антигуманизма, освящаемого религией, может быть продуктивной формой антирелигиозного свободомыслия. Пантеизм (греч. всё - бог) сближает Бога и мир до отождествления. С пантеизмом связаны идеи о несотворимости мира, о бесконечности Вселенной, о естественной закономерности в природе. Деизм (от лат. – бог) противостоит как теизму, в основе которого лежит представление о божественном провидении в постоянной связи человека и Бога, пантеизму, растворяющему Бога в природе, так и атеизму, отрицающему существование Бога. Бог в деизме – это безличный разум, перводвигатель, находящийся вне природы. Дав толчок миру, Бог не оказывает никакого воздействия на мир, в том числе на человека. Свобода мысли в отношении религии может выступать и в форме натурализма (лат. – естественный). Натурализм в философии – взгляд на мир, согласно которому природа выступает как единый, исключающий реальность сверхъестественного, универсальный принцип объяснения всего сущего. Формой свободы мысли по отношению к религии является атеизм (греч. – безбожие). Атеизм – это совокупность взглядов неприятия религиозных представлений, а нередко и замена их соответствующими светскими построениями. Свободная мысль находит выражение в светском гуманизме (лат. – человечный), представляющем собой течение в культурах различных эпох, а также сущность культурных форм антирелигиозной свободы мысли. Главной чертой гуманизма является защита достоинства человеческой личности, её права на счастливую жизнь на земле, на свободное развитие.
В современном мире существуют национальные союзы, входящие в международные организации людей, свободно мыслящих применительно к религии: Всемирный союз свободомыслящих (с 1888) и Международный гуманистический и этический союз (с 1952). В работе союзов принимает участие интеллигенция. В своей деятельности союзы руководствуются принципами гуманизма, научности, демократизма. Союзы свободомыслящих имеют свои издания, проводят конгрессы и другие мероприятия, принимают участие в диалоге с верующими-теоретиками. Свободомыслящие, как правило, избегают проблем революционного преобразования общества, ориентируясь на совершенствование индивида как нравственной личности. Цель организаций состоит в том, чтобы поощрять изменения без принесения в жертву людей.
Современные свободомыслящие выступают за полное и фактическое отделение церкви от государства и школы от церкви как средство борьбы за права человека. «Американский союз борьбы за отделение церкви от государства» (США) одну из своих задач видит в том, чтобы дать возможность человеку формироваться в светской культуре. Главным условием бытия светской культуры свободомыслящие считают фактическое отделение церкви от государства. Второе условие состоит в усилении морального воспитания. Таким образом, кредо современных свободомыслящих Запада сводится к моральному преобразованию общества.
Права человека на свободу убеждений, свободу мысли, совести и религии вошли в содержание Всеобщей декларации прав человека (смотрите статьи 18, 19).