Понятие свободы совести. Отношения государства и церкви (конфессий) в современном мире. Отношениягосударства и церкви в Российской империи и СССР.Свобода совести в Казахстане.
Диалогичная позитивная духовность, существующая в единстве и взаимодействии светского и религиозного типов, является условием развития и утверждения подлинной духовности в борьбе с агрессивной бездуховностью. В социокультурной динамике духовности значительное место занимает политико-правовое регулирование духовной культуры, в том числе религиозного и светского типов с пограничной сферой свободомыслия. Плюрализм религиозной культуры в поликонфессиональном обществе, а с возникновением светской культуры и формы внерелигиозного свободомыслия развиваются параллельно с идеей и практикой свободы совести.
Совесть - универсалия культуры и категория этики – составная часть нравственного основания духовной культуры и духовности. Совесть (русск. ведать, знать) – одно из выражений нравственного самосознания личности, субъективное осознание личностью своего долга и ответственности перед людьми. Руководствуясь совестью, человек судит о своих поступках как бы от собственного имени. Субъективная форма проявления совести является источником множества трактовок категории в концепциях этики и культурологии. Свобода совести является неотъемлемой мировоззренческой свободой-правом на убеждения личности, человека и гражданина, закреплённой в современных государственных и межгосударственных нормативных актах. Так, пункт 1 статьи 18 Международного пакта о гражданских и политических правах гласит: «Каждый человек имеет право на свободу мысли, совести и религии. Это право включает в себя свободу иметь или принимать религию и убеждения (в пункте 3 излагается: «Свобода исповедовать религию или убеждения…») как единолично, так и сообща с другими, публичным или частным порядком, в отправлении культа, выполнении религиозных и ритуальных обрядов и учений» (Права человека. Сборник международных документов. – М., 1990. С. 53). Таким образом, провозглашается право на религиозные и нерелигиозные убеждения, а контекст документов говорит в пользу формирования свободы совести первоначально как свободы вероисповедания.
До недавнего времени проблема свободы совести редко рассматривалась в теологии. Предпочтение отдаётся обоснованию свободы религии, которое сводится к обоснованию свободы вполне определённой конфессии и, как правило, исключает выбор нерелигиозных убеждений. Остановимся подробнее на принципе «религиозной свободы и свободы совести». В теологии католицизма, например, религиозная свобода и свобода совести рассматриваются как обособленные с приоритетом свободы религии. Атеизм истолковывается в качестве безусловного зла, следовательно, о праве выбрать атеизм не может быть и речи. Принцип свободы совести лишается реального содержания, поскольку свобода религии и свобода атеизма выведены за пределы свободы совести. Утверждение, что наиболее полное выражение прав человека содержится в Библии, свидетельствует об ограничении и религиозной свободы.
Для античной культуры характерно признание терпимости к разным конфессиям. В то же время гражданину вменялась обязанность принимать участие в государственном культе. Платон считал, что законы государства должны охранять государственную религию, формирующую единомыслие. Граждане, распространявшие иные мировоззренческие взгляды, подвергались преследованиям. Среди них Протагор и Сократ. Труды Платона сохранились, а атомистическая теория Демокрита реконструирована по фрагментам, цитируемым его оппонентами. Конкретными государственными интересами руководствовались римские императоры, когда разрешали или запрещали в Риме культы покорённых народов. Итак, античные принципы веротерпимости, свободомыслия близки понятию естественного права в конфессиональном выражении.
Раннее христианство, вступавшее в противоречие с культом императора, воспринималось как угроза государству. По мере укрепления положения христианства и приобретения статуса нейтральной, а затем и государственной религии Римской империи, менялось его отношение к восточным культам в стране, а затем и к инакомыслию внутри христианства. В VIвеке был ликвидирован последний нехристианский культ – культ Исиды, - а также закрыта философская школа в Афинах. Христиане негосударственного толка, вынужденные покинуть империю, встречались с традициями веротерпимости в других странах и оказывали влияние (в частности, по текстам Корана) на религиозно-культурное творчество народов. Ситуация раскола христианства на Западную и Восточную конфессии (1054), а также многочисленные движения еретиков эпохи Средневековья свидетельствуют о клерикальных проявлениях в христианстве. Противоречивое отношение к иным вероисповеданиям, закреплённое в предписаниях и запретах Библии, Корана служило обоснованием любой конфессиональной практики правящей элиты Средневековья.
Эпоха Возрождения принесла с собой ослабление религиозной нетерпимости. В трудах мыслителей эпохи подверглись критике схоластика, стереотипы обожествления власти, производные от них морально-правовые нормы. Новое мировоззрение предполагало свободу разума, знания и творчества. По-новому осмысливается философия античности, утверждаются идеалы светского гуманизма. Н. Макиавелли обосновывает идею о новой религии для нового государства. Т. Мор в «Утопии» возрождает право каждого исповедовать любую религию и обязанность не оскорблять другие конфессии. Карается разжигание фанатизма, возбуждение смуты в народе, насилие и оскорбление инаковерующих. М. Монтень в труде «Опыты» считает, что источником всех свобод является человеческий разум. В его концепции веротерпимость распространяется на все убеждения.
В Новое время развиваются светские представления о свободе совести на основе «естественного права». Борьба за свободу совести становится частью борьбы за гражданские права и свободы. Б. Спиноза считал, что религия должна играть роль учителя нравственности. Основу свободы, в том числе свободы совести, видел в достижении разумом истинного знания. В государстве, законы которого основаны на здравом рассудке, каждый может жить по указанию разума, то есть быть свободным. Дж. Локк полагал, что государство и религия не должны вмешиваться в дела друг друга. Исходя из этого, отстаивал идею отделения церкви от государства. А. Коллинз причину пороков в обществе видит в единомыслии, что может быть результатом подавления индивидуальности. Свобода мышления является лекарством от всех беспорядков.
Радикальное обоснование проблемы свободы совести последовательно проводится в трудах французских просветителей XVIIIвека. Защищая свободу разума, Д. Дидро приходит к мысли, что человек должен быть свободен в выборе культа. Обеспечение свободы совести связывает с отделением церкви от государства. П. Гольбах говорил, что всякая религия проповедует нетерпимость, вражду и рознь. В соответствии со своим мнением требовал не только веротерпимости, но и свободу не исповедовать никакую религию. Одним из первых считал необходимым отделение государственной школы от церкви. Идеалы философов-просветителей нашли отражение в документах французской буржуазной революции XVIIIвека, в частности, свобода мысли и вероисповедания провозглашена в статье 10 Декларации прав человека и гражданина.
Гегель в «Философии права» обосновывает необходимость свободы совести, государственный контроль над религиозными организациями. Свободу человека в выборе религии считает закономерным этапом развития истории. Под свободой совести понимает свободу разума на понимание мира. Л. Фейербах выступает с критикой проявлений религиозной нетерпимости, заключённой в сущности конфессий. Неприязнь к свободомыслящим людям, считает он, объединяет все религии. Мыслитель указывает на пагубность для человека союза церкви и государства. Следовательно, религиозная и политическая свободы взаимозависимы. Настоящая свобода совести должна включать право верить в то, что разумно, следовательно, и в свободу мировоззрения неверующих. Свобода совести в понимании К. Маркса и Ф. Энгельса сочетает свободу вероисповедания со свободой атеистических убеждений и предполагает равенство всех граждан независимо от их отношения к религии или атеизму.
История борьбы за свободу совести в Америке начинается с пуританства. Под свободой совести понимали возможность каждого человека придерживаться правильных суждений в вопросах о религии. Истинная свобода предполагает принятие божественного авторитета. Моральная или гражданская свобода поддерживается и практикуется подчинением власти. Родоначальник американского просвещения Б. Франклин высказывался за освобождение морали от религиозной санкции, отделение церкви от государства. Т. Джефферсон с позиций «естественного права» считает институт государственной религии незаконным и отстаивает право каждого исповедовать любую религию. Идеи Джефферсона послужили теоретической основой первой поправки к Конституции США, которая наряду с провозглашением свободы религии, слова, печати, собраний запрещала издавать законы, устанавливающие какую-либо религию или препятствующие её свободному исповеданию.
Буржуазные реформы и революции сопровождались различными ограничениями деятельности церкви. Некоторые религиоведы отмечают прямую связь между широким участием в революциях социальных низов и радикализмом решения проблем секуляризации, свободы совести. Самые известные примеры из истории революций во Франции. В конце XVIIIвека в стране запрещаются религиозные обряды, уничтожаются предметы культа, отменяются религиозные праздники, календарь, вместо христианства вводится культ Разума - рационалистическая религия революции. Парижская коммуна 1871 года приняла декрет об отделении церкви от государства, где утверждалось, что свобода совести есть важнейшая из всех свобод. Готовился декрет об обязательном исключительно светском образовании. Многие идеи и опыт французских революционеров были использованы правящей партией большевиков буквально. Так, статья первая декрета Совета народных комиссаров «Об отделении церкви от государства и школы от церкви» воспроизводит статью декрета Парижской коммуны.
Рассмотрим первый вид взаимоотношений церкви и государства, когда одна церковь официально является государственной. Классическим примером этого вида взаимоотношений является положение Русской православной церкви в царской России. В «Своде законов» отмечалось, что она есть первенствующая и господствующая в Российской империи вера. Существовали конкретные формы союза церкви с государством, закрепляемые правом: экономическая, организационная (государственные функции церкви), политическая, религиозная (религиозная часть государственных мероприятий). Царь считался не только главой государства, но и главой церкви. Школа, в том числе высшая контролировалась церковью. Агитация православных переходить в другую конфессию (нехристианскую или христианскую) рассматривалась как преступление и соответственно каралась. Безбожие считалось одним из тягчайших преступлений. До середины XVIIIвека тех, кто не верил в Бога, пытали и казнили. Каждый подданный рассматривался в качестве последователя какой-либо конфессии. Общероссийская перепись 1897 года религиозное исповедание ставит выше этнической принадлежности.
Государственные, официальные, национальные или господствующие церкви (конфессии) имеются в Англии (англиканская), Швеции, Норвегии, Дании, Исландии (евангелическо-лютеранская), Португалии, Ирландии, Боливии и других (католическая), Иордании, Сирии, Египте и ряде других (мусульманская), Израиле (иудейская). Правовые нормы, действующие в этих странах, конкретизируют официальные формы союза церкви и государства. В целом эти нормы устанавливают: юридические основания влияния государства на внутренние дела церкви; юридические основания влияния церкви на дела государства; неравноправное положение граждан в зависимости от их отношения к религии. Право вмешательства государства в дела официальной церкви обеспечивается и тем, что государство, как правило, финансирует эту конфессию. Господствующая церковь имеет право влиять на дела государства. В конституциях ряда стран содержатся указания на то, что лица, занимающие высшие государственные должности, должны принадлежать к господствующей конфессии. В ряде стран юридическую силу имеет лишь церковный брак. Пожалуй, наиболее ярким примером прочного союза религиозной организации и государства являются страны, где господствующая религия – ислам. В странах ислама религия регулирует все стороны государственной и общественной жизни, в том числе право. В Индии значительную роль играет индусское (религиозное) право, регулирующее сферу общественных отношений по всей стране.
Второй видвзаимоотношений церкви и государства, когда узаконено равенство религий, принципиально не отличается от первого. Такое равенство провозглашено, как правило, формально. Какая-либо религия, традиционно влияющая на большинство населения, получает неофициальную поддержку государства. Традиционная религия влияет на общество и государство системой создаваемых политических партий и общественных движений, прямым воздействием на правящую элиту страны. В большинстве государств этого типа существуют непризнанные религии, признание новой религии сопряжено с трудностями законодательного и социального характера.
Третий видвзаимоотношений церкви и государства – отделение церкви от государства (США, Франция и другие). В США церковь была отделена от государства еще в 1791 году. Однако это не означает отсутствия взаимодействия государства и церкви. Специальными законами обеспечивается существование института капелланов, в том числе в палатах конгресса, в армии и так далее. Многие государственные праздники и церемонии в США тесно связаны с религией. Законодательство страны, особенно касающееся сферы нравственных отношений, находится под влиянием религиозной идеологии.
Практически во всех современных государствах узаконено неравенство граждан в зависимости от их отношения к религии. Это неравенство выражается: в лишении или ограничении прав и свобод граждан, не исповедующих религию (свободомыслящих); в ограничении прав и свобод граждан, исповедующих не господствующую (по закону или по традиции) церковь; в создании привилегий для граждан, исповедующих определённую религию или являющихся служителями культа.
Институт обязательной религиозной присяги, существующий в большинстве государств, фактически лишает возможности неверующих граждан занимать определённые должности в государственном аппарате, участвовать в отправлении правосудия. В большинстве стран существует уголовно-правовая и гражданско-правовая охрана прав только верующих. Законы ряда государств (Греция, Испания, Израиль и другие) содержат прямое запрещение высказывать атеистические взгляды. Достаточно сказать, что духовенство, как правило, освобождается от воинской службы (предоставляется возможность пройти альтернативную форму безвозмездного служения обществу и государству), уплаты некоторых налогов и многое другое. В ряде стран все граждане облагаются так называемым церковным налогом.
Для большинства государств характерна тесная связь церкви со школой, влияние религиозной идеологии на образование. Можно выделить основные способы и формы влияния религиозных организаций на образование. Это: обязательное преподавание религии в государственной школе, а также обязательное религиозное воспитание детей; преподавание религии в частной, в том числе в конфессиональной школе согласно нормам законодательства; фактическое влияние на обучение и воспитание молодежи в странах, где провозглашено отделение школы от церкви.
Большинство частных социальных школ для детей из небогатых семей находятся в ведении религиозных организаций. Сеть конфессиональных (этноконфессиональных) школ создана миссионерами всех религий.
Правовой режим взаимоотношений церкви и государства, школы и церкви, существующий в современных странах, складывался в течение многих десятилетий, а то и столетий, он является привычным и отрегулированным традициями. Постсоветские государства и общества столкнулись с рядом проблем взаимоотношений церкви и государства, школы и церкви, неизвестных традиционному менталитету и формирующемуся праву. Среди них: высокая миссионерская активность нетрадиционных для постсоветского культурного пространства конфессий, восстановление материальной основы традиционных конфессий, отсутствие культуры партнёрского взаимодействия светских и церковных структур и многие другие. Стали интересными для практиков исследования в области свободы совести, свободы религии, взаимоотношений церкви и государства, проведённые в России XIX- начала XXвека.
Отношениягосударства и церкви в Российской империи и СССР.Реформы Русской православной церкви начала XVIIIвека завершились в 1721 году отменой патриаршества. Историки православия утверждают, что реформирование церкви Петром Iосуществлено по примеру протестантских духовных консисторий Прибалтики, незадолго до этого присоединённой к России. Почти двести лет Русская православная церковь являлась государственной религией империи, управляемой обер-прокурором, который назначался царём.
Как государственная религия, православная церковь потеряла относительную самостоятельность, но приобрела покровителя. Церковь владела недвижимым имуществом, получала финансовую помощь, контролировала народное образование. Только православная церковь имела право на миссионерство. Борьба с «совращением» в иную веру и сектами православной церкви была узаконена государством. Внеисповедное состояние в империи не признавалось. Свобода совести впервые была обещана в манифесте царя в 1905 году и провозглашена в постановлении Временного правительства «О свободе совести» (июль 1917). Под свободой совести понималась веротерпимость, православие и другие христианские церкви оставались привилегированными под предлогом христианского большинства населения, внеисповедное состояние по-прежнему не признавалось.
Радикальной практикой советской власти, обобщённой в декрете «Об отделении церкви от государства и школы от церкви» (январь 1918), положение религии в обществе качественно изменено. Отменены все формы союза церкви и государства. Религиозные общества стали частными, они лишились прав юридического лица и права на собственность. Имущество, в том числе предметы культа, стали народным достоянием. Обучение религии разрешено частным образом. Гражданин имеет право исповедовать любую религию или не исповедовать никакой. Декрет стал основой понимания свободы совести, возведённого в ранг конституционной нормы. В советском законодательстве о культах религиозные объединения сохранили право на осуществление единственной функции – удовлетворение религиозных потребностей верующих в молитвенном здании. В связи с разрядкой напряжённости с середины семидесятых годов прошлого века начинают меняться и государственно-церковные отношения. Сохраняя традицию единообразия законодательства о религиозных культах в стране, в союзных республиках принимаются акты «О религиозных объединениях».
Текущая политика советского государства в отношении религиозных организаций была увязана с общими проблемами внутренней и внешней политики. Ускоренное преодоление религии как часть стратегии строительства социализма и коммунизма последовательно проводилось в жизнь во второй половине тридцатых и с середины пятидесятых до середины шестидесятых годов. «Оттепели», связанные с периодами расширения международных отношений, проявились в сороковые годы и со второй половины семидесятых. Локальные колебания политики коснулись религии в связи с социальной и этнической стратегией. В годы новой экономической политики пользуются благосклонностью государственных органов секты православия и некоторые объединения протестантов как передовые в хозяйственной деятельности и преследуемые прежним режимом. Под предлогом обеспечения политической безопасности страны переселяются и жёстко закрепляются на новых местах малые народы (корейцы, немцы, этносы Северного Кавказа и другие). Ограничивается их социально-политическая активность, подавляется этнокультурная самодеятельность, контролируются религиозные организации. Сравнительной деликатностью отличается тактика преодоления религии в регионах традиционного распространения ислама. Сохранено традиционное для православной империи негативное отношение к католицизму. Впрочем, Ватикан активно противодействовал международной деятельности советского государства. Тесная связь религиозной и буржуазной идеологии (со всеми вытекающими следствиями для церкви) подчеркивается даже в партийно-государственной контрпропаганде середины восьмидесятых годов.
Резкие колебания курса между ускоренным преодолением религии и содействием частичному восстановлению религиозных структур, как правило, начинались с Русской православной церкви (1918, 1929, 1943, 1954, 1988).
Свобода совести в Казахстане. «Положение о религиозных объединениях в Казахской ССР» утверждено указом Президиума Верховного Совета Казахской ССР 26 марта 1976 года взамен утратившего силу Постановления ВЦИК и СНК РСФСР от 8 апреля 1929 года «О религиозных объединениях». В нём, как и в аналогичных документах других союзных республик, существование и деятельность религиозных объединений рассматривалось условием обеспечения свободы вероисповедания. Увеличены возможности религиозных объединений в удовлетворении религиозных потребностей верующих и имущественных нужд церкви. Изменился порядок регистрации религиозных объединений, открытия и закрытия молитвенных зданий: окончательное решение принимается не местными советскими органами, а Советом по делам религий при Совете Министров СССР.
Со второй половины восьмидесятых годов в Казахстане, как и по всей стране, начался процесс глубоких перемен в отношениях государства и церкви.
В Конституции суверенного Казахстана провозглашается право граждан на свободу совести (статья 22) без разъяснения понятия, однако в статье первой говорится о светском характере государства, что предполагает определённый стиль взаимодействия государства и церкви (конфессий). Закон Республики Казахстан «О свободе вероисповедания и религиозных объединениях» (15.01.1992) отразил новый этап государственно-церковных отношений. В законе нет упоминания свободы совести, хотя по смыслу статьи первой свободу вероисповедания можно понимать равноценной свободе совести. Свобода вероисповедания в законе не разъясняется. Сохраняется принцип отделения государства и государственной школы от религиозных объединений. Все религиозные объединения равноправны. Участие религиозных объединений в политической деятельности не допускается. Государственная система образования и воспитания остаётся светской, следовательно, разрешённые законом религиоведческие дисциплины в программах государственных учебных заведений должны быть светскими. Закон определяет структуру, устав религиозных объединений и порядок их регистрации. В сравнении с советским законодательством о религиозных объединениях увеличились возможности проведения религиозных обрядов и церемоний, а также издания религиозной литературы и изготовления предметов религиозного назначения. Религиозные объединения имеют право на собственность, на благотворительную и культурно-просветительную деятельность. В соответствии с законодательством и своими уставами они могут учреждать предприятия, обладающие правами юридического лица. Практика применения Закона «О свободе вероисповедания и религиозных объединениях» выявила ряд внутренних противоречий и расхождения с современными реалиями государственно-церковных отношений в Республике. Встал вопрос о внесении изменений в Закон или принятии нового закона (Смотрите: О свободе вероисповедания и религиозных объединениях. – Алматы, 1999. С. 3-4).
Опыт корректирования закона о свободе совести (вероисповеданий) в Казахстане, России и других постсоветских странах актуализировал некоторые принципиальные вопросы совершенствования конфессионального законодательства в стране. В частности: необходима тщательная юридическая проработка закона во избежание неточностей и противоречий; обеспечение одинакового правового подхода ко всем религиозным объединениям любых вероисповеданий; в практике применения Закона учитывать особенности каждого религиозного объединения; исключить административные методы при решении вопросов открытия и закрытия религиозных объединений.