Из второй главы настоящей книги понятно, что кельты в Западной Европе имеют предысторию, опирающуюся на последовательность археологических культур, порожденных целой чередой вторжений индоевропейских народов, имевших место в IV - II тысячелетиях до н.э. и нацеленных на запад континента. Для детального ознакомления с эволюцией сложения кельтского этноса в Европе сошлюсь на "Индоевропейскую историю Евразии. Происхождение славянского мира".
Наиболее яркой страницей древнейшей истории запада Европы, весьма вероятно имеющей непосредственное отношение к сложению кельтов как самостоятельного индоевропейского народа, является во всех отношениях великая мегалитическая культура, а вернее последовательность отдельных культур, выдившаяся в духовную и материальную традицию в IV - II тысячелетиях до н.э., украсившую западное побережье континента от Гибралтара на юге до Скандинавии на севре, вбирая Британский архипелаг памятниками, потрясающими сознание. Романтика, мощь и очарование рукотворных ансамблей, возведённых из камней, вес которых порой достигает четырёх и более десятков тонн, тесно переплетены с языком, традициями и преданиями кельтов. Во многом именно красота кельтской духовной традиции предопределила столь пространное рассмотрение кельтской мифологии.
Некогда Европа была покорена могучим индоевропейским народом, называемым кельты. [Эра владычества кельтов в Европе названа археологами эпохой Латен, по месту открытия материальной культуры, и относится к V-I вв. до н.э.]. После заселения далекими предками кельтов запада и центра Европы прошло несколько тысячелетий, посвященных освоению побережья Атлантики, альпийских долин, берегов Рейна, Луары, Сены. При этом минули многочисленные эпохи [археологической культуры], во многом определявшиеся чередой нашествий индоевропейских кочевников, последовательно продвигавшихся к западу из обширных степей центра континента. А однажды [вторая четверть I тыс. до н.э.] наступила эпоха, когда необыкновенно обильные дожди и частые паводки стали заливать земли кельтов центра и запада Европы. И кельты пошли, во многом вынужденно, на освоение новых земель континента вплоть до Малой Азии, где ими было создано государство Галатия. На востоке Европы кельты достигли Галиции, а знаменитые кельтские фибулы [изящно изготовленные застежки для плащей] широко распространились вплоть до правобережья среднего и нижнего Днепра.
Всюду, где ступала нога кельтов, ими возводились “оппидиумы”, служившие видимым свидетельством могущества и власти кельтов. Вокруг центров кельты строили укрепленные усадьбы военной аристократии, поселки, по древней индоевропейской традиции именовавшиеся “виками”, и святилища, высившиеся на скрытых лесами вершинах. Отдельные провинции кельты объединяли рукотворными дорогами. На перекрестиях сухопутных и речных дорог развивались рынки. Кельты были искусными металлургами и едва ли не всюду в Европе, а особенно в местах, где наиболее доступно необходимое сырье, дымили трубы металлургических горнов. Впоследствии римляне и германцы во многом пожали труды кельтов, оперевшись на густую сеть кельтских дорог, крепостей и опыт в развитии ряда ремесел и широкой континентальной торговли.
Если на заре своего владычества кельты, в лучшем случае скрывавшие могучие тела холщовой рубахой, были неустрашимыми воинами и не было на континенте силы, способной противостоять им в открытом сражении, то, оказавшись крупнейшими в Европе землевладельцами и скрыв тела металическими доспехами и панцирями, кельты стали сверх меры дорожить материальным достатком и начали любыми путями избегать сражений с агрессивными соседями. В результате римляне и германцы в течение нескольких столетий отняли у кельтов едва ли не все их достояние и в первую очередь власть над обширными земельными угодьями в центре и на западе Европы. Оплот кельтской материальной, языковой и духовной культуры с континента переместился на острова британского архипелага и в первую очередь в Ирландию, в Уэллс, Шотландию и на полуостров Бретань на западе Франции.
Духовное наследие кельтов вбирает несколько напластований. Древнейшее из них содержит предания общекельтского круга, воспевающие богов, которым впоследствии поклонялись и кельты континентальной Европы и кельты Британского архипелага. После римских завоеваний на первый план вышло духовное наследие кельтов Ирландии, горной Шотландии, Уэльса и Бретани (Арморики). На иных некогда занятых кельтами землях Европы и Малой Азии (Галатии) кельтское наследие чаще всего напоминает о себе сохраняемыми землей памятниками и топонимами. Но к великому сожалению это наследие не всегда имеет уста. Отсюда понятно, почему речь главным образом пойдет о преданиях кельтов Британского архипелага и в первую очередь Ирландии и Уэльса. Зато наследие британских кельтов громадно. Лишь один из текстов X в. содержит список из названий саг, возникших до 650 г., - числом 161. Иные источники число саг доводят до 278. Частые вторжения викингов, разорявших поселения британских кельтов, и с каждым столетием все более укореняющееся христианство к IX в. побудили хранителей кельтских преданий предпринять решительные меры к спасению наследия тысячелетий. В XI-XII вв. собранные, согласованные и объединенные в своды саги кельтов Британии были переписаны и благодаря этому сохранены.
Саги кельтов не велики по объему, ибо по традиции сага рассказывается в один зимний вечер. Хранителями знаний у кельтов издревле выступают друиды - жрецы и судьи, барды - певцы и поэты, филиды - предсказатели, законники и государственные мужи одновременно. Кроме того, филиды при дворах знати выступают как историки, географы и знатоки генеалогии родов. Филиды не просто излагают предания, но и формируют их прозаическое и поэтическое содержание.
Но коснемся Ирландии. Издревле на острове сложилось пять областей: Ульстер (север и северо-восток), Коннахт (запад), Мунстер (юг и юго-запад) - делился на восточный и западный, а впоследствии на северный и южный, Лейнстер (юго-восток). С ходом столетий в центре Ирландии возвысилась область верховного короля, живущего в Темре (Таре) - Миде. Королю центральной области подчинены короли иных областей Ирландии.
Общество кельтов издревле делится на три сословия - аристократию, жрецов и свободных граждан. Кроме того, у кельтов существуют рабы. Основным занятием верхних слоев кельтского общества являются охота и война. Докельтское население острова - пикты, каледонцы, атекоты долгое время продолжали достаточно независимо жить на севере Ирландии.
По традиции раз в год в основных центрах пяти королевств Ирландии происходят народные собрания, не редко совпадающие с ярмарками.
Помимо угона скота кельты Ирландии славятся как морские пираты, грабящие побережье Англии и Шотландии. Среди пленников, обращенных в рабство и привезенных в Ирландию, оказался святой Патрик, впоследствии приложивший немало усилий к обращению Ирландии в христианство.
Запад Шотландии был заселен приплывавшими из Ирландии кельтами, позже составившими народ горных шотландцев.
За соблюдением законов в Ирландии следит коллегия судей, опирающихся на сборник гражданских прав. [По преданию древнейший из сохранившихся сборников восходит к 438 г.] Договора и сделки, равно как и власть знати, покоятся на институте заложников. Кровная месть, с ходом времени, была заменена на пеню - выкуп. При этом единицей цены является рабыня или эквивалентные ей три коровы.
Каждый кельт является воином и каждая кельтская женщина принимает участие в сражениях. [В 697 г. по настоянию аббата Адамнана был принят закон, освобождающий женщин от военной повинности.]
Обычаи кельтов суровы. В сагах о Кете, сыне Матаха, говорится о том, что герой повествования не мог уснуть, не положив под колено головы поверженного днем врага.
Повествованию о богах кельтов предварю изложение предания о пяти захватах Ирландии, острова, являющегося цитаделью кельтского мира континента. [Предание изложено по “Книге захватов Ирландии” XII в.]
“До потопа”. Первый захват Ирландии возглавила одна из богинь эпонимов Ирландии - Банба. Потоп поглотил спутников богини, исключая Финтана. Он перевоплощался в лосося, орла, ястреба. Так Финтан пережил века и поведал потомкам о случившемся.
I. Монахи вплели в древние предания кельтов Ирландии библейские сюжеты, и ими данное предание излагается так. Супругой Финтана была Кейсар, дочь Бита сына Ноя. Кейсар убедила Бита построить судно, так как Биту отказали в месте на ковчеге. Семь лет длилось плавание, прежде чем судно Бита достигло берегов Ирландии. Вступив на остров, Кейсар вышла замуж за Финтана. Семья Бита погибла, когда волны потопа сомкнулись над Ирландией. А Финтан, благодаря превращениям, выжил.
II. Второй захват Ирландии возглавил Парталон, сын Сера. Вслед за тем как воды потопа схлынули с земель Ирландии, откуда-то с запада на остров приплыл Парталон и с ним двадцать четыре мужа с женами. При Парталоне на острове расчистили четыре долины и возникли семь крупных озер. Парталон ввел в обиход Ирландии некоторые ремесла и традиции. Предание гласит, что потомки Парталона прожили в Ирландии пять тысяч лет, но однажды исчезли в течение недели, пораженные неведомой болезнью.
III. Немед [имя происходит от корня, означающего “сакральный, священный”] стоял во главе третьего захвата Ирландии. При Немеде на острове возникли новые озера и были освоены ранее не населенные долины. Немед был первым, кто столкнулся с фоморами. Нападение на увенчанный стеклянной башней остров фоморов не имело успеха. Потомками Немеда называют племена Фир Болг [Firbolg (ирл.) - ‘люди с мешками’]. Ирландское предание утверждает, что Фир Болг это фракийское племя рабов, во Фракии таскавших на высокогорные поля мешки с плодородной землей. В Ирландию этот народ приплыл на лодках, сделанных из мешков. Фир з второй главы настоящей книги понятно, что кельты в Западной Европе имеют предысторию, опирающуюся на последовательность археологических культур, порождённых целой чередой вторжений индоевропейских народов, имевших место в IV-II тыс. до н.э. и нацеленных на запад континента. Для детального ознакомления с эволюцией сложения кельтского этноса в Европе сошлюсь на “Индоевропейскую историю Евразии. Происхождение славянского мира”.
Наиболее яркой страницей древнейшей истории запада Европы, весьма вероятно имеющей непосредственное отношение к сложению кельтов как самостоятельного индоевропейского народа, является во всех отношениях великая мегалитическая культура, а вернее последовательность отдельных культур, вылившаяся в духовную и материальную традицию в IV-II тыс. до н.э., украсившую западное побережье континента, от Гибралтара на юге до Скандинавии на севере, вбирая
Болг установили в Ирландии деление на пять провинций и создали королевскую власть. При этом Фир Болг очень страдали от притеснений фоморов.
IV. Племена Богини Дану приплыли в Ирландию с северных островов, где они овладели мудростью друидов и магическими знаниями. В Ирландию ими были принесены: камень фал, кричащий под ногами законного короля; победоносное копье Луга; неотразимый меч Нуаду; неистощимый котел Дагда. Племена Богини Дану одержали верх над народом Фир Болг в сражении при Мойтуре. Нуаду возглавлял Племена Богини Дану в первой битве при Мойтуре.
Новое столкновение Племен Богини Дану уже с фоморами возглавил Луг, прозванный Семилданах, что означает “искушенный во многих ремеслах”. Еще Луга называли Ламфада -
“с длинной рукой”, то есть с копьем Ассала. С северных островов это копье Лугу добыли три бога ремесла. Луг наполовину фомор и их предводителю Балору доводится внуком. Во второй битве при Мойтуре Луг пущенным из пращи камнем поразил смертоносный глаз Балора. Фоморы бежали из Ирландии. Лишь Брес откупился от победителей, сообщив им приемы и сроки возделывания земли. Благодаря этому Племена Богини Дану, ранее уже постигшие секреты военного искусства и друидической мудрости, стали умело хозяйствовать на земле.
V. Сыновья Миля, предки современных ирландских кельтов - гойделов, стали последней волной завоевателей древней Ирландии. Предание гласит, что Миль был испанским воином, приплывшим в Ирландию с намерением отомстить за убитого Племенами Богини Дану племянника Ита. Но Милю не довелось ступить на землю Ирландии. Находясь в пути, среди моря, будущие завоеватели встретили трех богинь [эпонимы Ирландии] Банбу, Фодлу и Ериу. Поэт и друид Амаргин уверил Ериу в том, что ее имя станет главным в Ирландии. И богиня Ериу предсказала сыновьям Миля вечную власть над Ирландией.
Во главе сыновей Миля стояли: Эбер Донн (или Эбер Коричневый), Эбер Финн (или Эбер Честный) и Эремон. Эбер Донн оскорбил Ериу, принадлежащую Племенам Богини Дану, и она предсказала ему гибель. А произошло вот что. Корабли сыновей Миля двигались к берегам Ирландии сквозь волшебный туман. Когда друид Амаргин, прибегнув к заклинанию, успокоил разбушевавшиеся волны, Эбер Дон выкрикнул боевой клич, и волшебные чары рассеялись, а разбушевавшееся море поглотило Эбер Дона у юго-западного побережья Ирландии. С той поры скалистый утес, нареченный “Дом Донна” [Tech Deinn], считают местом сбора душ на пути в потусторонний мир. А сам Эбер Донн стал одним из властителей потустороннего мира.
После окончательной победы сыновей Миля над Племенами Богини Дану, при Таилтиу, где бог Луг учредил ежегодные празднества, Эбер Финн пренебрег советом Амаргина и не признал права старшего брата Эремона на власть над Ирландией. И Ирландия была разделена на две части. Севером стал править Эремон, а югом - Эбер Финн. Очень скоро Эбер Финн вторгся на север, опустошая королевство Эремона. Но Эбер Финн сложил голову в сражении, а Эремон стал первым Верховным королем Ирландии.
Племена Богини Дану, несмотря на поражение от сыновей Миля, окончательно не покинули Ирландии. Они скрылись в холмах-сидах, навечно одухотворив Ирландию своим бессмертным божественным естеством.
Теперь обратимся к представлению кельтов Ирландии об окружающем их мире (35).
В центре Мидкуарта (средний двор мироздания) высится священное древо кельтов - столб дома Да Дерга. У его основания находится источник. Ирландцы утверждают, что источник этот вытекает из сида (холма) Нехтана и дает начало реке Бойн, одной из крупнейших рек Ирландии. Источник Вдохновения заключает в себе божественную мудрость. Стоящий над источником ореховый куст роняет в его воду плоды. Их уносит потоком в реку Бойн и тому, кто отведает таких орехов, даруется полнота знаний.
С Источником Вдохновения связано такое предание. Некогда Боанн, богиня любви и мать бога любви Аонгуса, осквернила чистоту Источника Вдохновения. Воды выплеснулись из лона и образовали реку Бойн, названную по имени богини Боанн. В реке Бойн плавает лосось мудрости.
О богине Боанн рассказывают и то, что она была супругой Нехтана или Элкмара. А любовником Боан и отцом Аонгуса называют бога Дагда. Он соблазнил Боанн, отправив ее супруга в девятимесячное путешествие, показавшееся ему однодневным.
Ирландское предание гласит, что на западе, среди окружающего землю океана, находятся Острова Блаженных. В саге “Плавание Брана” сказано:
Есть трижды пятьдесят островов
Средь океана, от нас на запад.
Больше Ирландии вдвое
Каждый из них или втрое*.
В представлении кельтов Ирландии, океан, заключающий в себе потусторонний мир, особенно враждебен на севере, востоке и северо-западе.
На Островах Блаженных остановлено время и царят молодость и изобилие. Кельты эти острова называют: Великая Земля, Земля Жизни, Земля Женщин. Правит западными островами Трен. Еще западные острова кельты называют владениями Тетры, одного из правителей фоморов. По поверью попасть в иной мир можно, переплыв океан.
У кельтов существуе предание о столкновении мира богов и людей с миром подземных демонов, происходящее на рубеже старого и нового годов. При этом демоны разрушают божественную гармонию мироздания. В огне гибнет правитель мира, а вместе с ним и сам мир. Но всякий раз мир возрождается вновь. [Это очень древнее предание с общеиндоевропейскими корнями, наиболее созвучное северогерманскому преданию о гибели мира в огне и о его последующем Возрождении.]
Кельтский праздник нового года называется Самайн и отмечается в последний день октября. Обряды Самайна ирландские кельты совершают в земных рукотворных помещениях пиршественной залы - Bruiden. В Ирландии высится пять священных деревьев [Crann bethad (ирл.) - ‘Древо Мира’, это центральный столб дома Да Дерга.] и пять Bruiden. Хозяином одного из Bruiden является кузнец. В саге “Разрушение дома Да Дерга” повествуется о сражении короля Конайре с одноглазым предводителем демонического войска. При этом пиршественная зала гибнет, объятая огнем, и нет возможности ее тушить из-за того, что высохли все источники. Сюжет этой саги служит отголоском древнего предания о гибели мира в огне во время битвы с демонами.
В саге “Болезнь Кухулина” так описывается Самайн: “ Раз в год собирались все улады вместе в праздник Самайн, и длилось это собрание три дня перед Самайн, самый день Самайн и три дня после него. И пока длился праздник этот, что справлялся раз в году на равнине Муртемне, не бывало там ничего иного, как игра да гулянье, блеск да красота, пиры да угощение. Потому-то и славилось празднование Самайн во всей Ирландии.
Любимым же делом собравшихся воинов было похваляться своими победами и подвигами. Чтобы подтвердить свои рассказы, они приносили с собой в карманах отрезанные концы языков всех убитых ими врагов... У каждого воина сбоку висел меч, и, если воин лгал, острие его меча обращалось против него. Так меч был порукой правдивости воина”.
В основу отображения божественного и героического пантеона кельтов будет положен образ Мирового Древа, именуемого кельтами Столбом дома Да Дерга. Несмотря на многочисленные территориальные потери, кельты продолжают оставаться многочисленным народом континента, поэтому в их пантеоне будут представлены объединенные глубоким единством и одновременно полные яркого своеобразия боги и герои пантеонов галлов, бретонцев, валийцев, ирландцев, шотландцев.
Итак, обратимся к богам небесной сферы кельтского пантеона, соответствующей кроне Мирового Древа.
Боги небесной сферы кельтского пантеона
Езус - один из верховных богов галлов [кельтских народов, населяющих современную Францию и описанных Юлием Цезарем] Езус более других кельтских богов связан с Мировым Древом, ибо даже приносимые ему жертвы вешают на дереве. Езус бог гневный. Его изображают держащим в правой руке топор или серп, а в левой ствол дерева. Не редко на ветвях этого дерева галлы изображают быка [Tarvos Trigaranus (лат.)]. На голове и спине бык несет трех журавлей или иных птиц. Езус не просто божественный господин галлов, но и грозный могучий бог вооруженной силы.
[Имя и образ Езуса рождают мысль о древнем родстве этого бога с Зевсом, Дьяусом и Юпитером. Езус упомянут как бог “гневный” римским поэтом I в. Луканом (Бернские схолии к Лукану X в.). Видимо, недаром в ирландской саге “Похищение быка из Куальнге” повествуется о том, что герой Кормак Конд Лонгас наносит три удара по голове и туловищу выступающего в образе быка Дона Куальнге.]
Таранис - кельтский бог громовержец. Галлы изображают Тараниса в камне бородатым исполином, в одной руке держащим колесо, а в другой дубину, олицетворяющую молнию, гром и небесный огонь. Нередко богу воздвигают колонну, и Таранис венчает ее, попирая громадное чудовище со змеиными конечностями. [Такие памятники стоят в Бретани и в Рейнской области.] Подобные памятники Таранису запечатлевают в камне древнее индоевропейское предание о борьбе бога громовержца со змеем.
[Слово “таран” у валийцев и бретонцев по сей день означает - гром. Имя Taranis (лат.) близко кельтскому слову tarann - ‘гром’. Таранис упомянут Луканом и упомянут в Бернских схолиях X в. к Лукану, где Таранис сближается с римским Дитом (Дисом). Кроме того, римляне сближают Тараниса с Юпитером. Не могу удержаться от замечания, что Таранис кельтов и Тор (Тюр) германцев созвучны и в некотором смысле близки дважды упомянутому в Ригведе божественному коню Таркшья (Tarksya). Изначально Таркшья мог олицетворять солнце. В поздних ведических текстах Таркшья выступает как птица и сближается с Гарудой. Таркшья призывает Индра, и его конь могуч, быстр, победоносен и спешит на битву.]
Луг - кельтский сияющий бог света, близкий солнцу и представляемый красивым молодым воином. Галлы повсеместно почитают Луга и на многочисленных памятниках посвящают богу надписи и немалое число селений называют в его честь. Луг галлов и ирландцев валлийцами зовется Ллеу, сын Арианрод. Валлийцы считают Ллеу воспитателем мага и ясновидящего Гвидиона. Согласно повествованию древних саг кельтов Британии, к которым мы еще не раз обратимся, мать Ллеу Арианрод не желала давать сыну имени, не позволяла носить оружие и обзаводиться женой. Но Ллеу сумел всего добиться, опершись на помощ Гвидиона.
В Ирландии Луга чествуют на ежегодном празднике Лугнасад 1 августа. В сохраненных сагами преданиях ирландских кельтов Луг причисляется к новопришедшим на остров богам из Племен Богини Дану. Оказавшись в Ирландии, Луг проявил себя в ремеслах, стал называться Самилданах и почитается покровителем ремесел. [Samildanach (ирл.) - ‘искусный во многих ремеслах’. Один из эпитетов валлийского Ллеу - искусная рука.] Луга считают изобретателем настольной игры фидчелл.
Ирландцы хранят предание о сражении Луга с предводителем фоморов (демонов, обитающих в недрах океана) одноглазым Балором. Фоморы обитают на далеком северном острове, над которым висит стеклянная башня. Одноглазые, однорукие и одноногие морские божества фоморы спорили с Племенами Богини Дану за обладание Ирландией. Ирландцы матерью Луга называют Этлин, единственную дочь Балора. В свое время Балору было предсказано, что ему суждено погибнуть от руки внука, и Балор запер Этлин в хрустальной башне, высящейся над островом Тори, у северо-западного побережья Ирландии, дабы она не родила внука. Сын бога врачевания Диана Кехта, по имени Киан, сумел пробраться к Этлин, и она родила Луга.
Уберег юного Луга от Балора бог моря Мананнан сын Лера. Он и воспитал Луга. Иное предание гласит, что Луга от Балора спас бог кузнец Гоибнеу, брат Киана.
Предсказание сбылось в ходе второй битвы при Мойтуре. Нуаду, предводитель Племен Богини Дану, уступил главенство Лугу. А Луг, подражая фоморам, зажмурил один глаз и на одной ноге подобрался к деду Балору. При этом один глаз Луга ввалился в его голову, а второй напротив выпятился наружу, ужасая противников бешеной яростью. Когда четверо слуг подняли тяжелое веко Балора, Луг поразил его глаз. Пущенный из пращи камень продавил глаз Балора сквозь голову, и он оказался на затылке, ужасая фоморов, стоявших позади Балора. Фоморы разбежались, а Балор пал замертво.
Согласно иному преданию Луг одолел Балора, прибегнув к помощи чудесного оружия, выкованного божественным Гоибнеу. Саги повествуют и о том, что оружием Луга является магическое копье Племен Богини Дану, добытое для Луга “тремя богами ремесла” с таинственного острова Ассалон. [Благодаря копью происходит один из эпитетов Луга - Lamhfada (ирл.) - ‘с длинной рукой’.]
В Ирландии сыном Луга называют эпического героя Кухулина. Саги повествуют о том, что Луг сражался с войском коннахтской королевы Медб, помогая отовсюду окруженному Кухулину. После гибели Кухулина его молочный брат Коналл поведал о том, что настичь убийц Кухулина ему помог Луг, указавший дорогу в волшебном тумане.
С ходом столетий в Ирландии Луг, иначе ставший называться “маленький сутулый Луг” или Лухорпен, обернулся в Лепрекона, гнома искусного в сапожном ремесле и хранящего скрытые в земле клады.
[Lugus (галл.) - ‘сияющий’, Lug (ирл.), Lleu (валл.). Названия городов Лион, Лан, Лейден, Лугано, Лугдунум (Лион) означают “крепость Луга”. Возможно, название Лондона - латинский Лондиниум - именем обязано Лугу. Римский император Август провозгласил Лугдунум столицей Галлии.]
Племена Богини Дану - основная группа кельтских богов Ирландии [Tuatha De Dannan (ирл.)]. В преданиях Племена Богини Дану, помимо божественной ипостаси, выступают в качестве четвертой волны завоевателей Ирландии. О Племенах Богини Дану говорят, что они пришли с таинственных северных островов. В городах северных островов, называемых Фалиас, Гориас, Финиас и Муриас, боги из Племен Богини Дану постигли искусство магии, ремесел и мудрости. Из этих городов в Ирландию богами из Племен Богини Дану были привезены: камень фал, издающий звук при вступлении на него будущего короля, меч Нуаду, копье и пращу Луга и неистощимый котел отца богов Дагда. Овладели Ирландией Племена Богини Дану после победы над фоморами, предыдущими завоевателями Ирландии. Пятой волной завоевателей Ирландии называют “сыновей Миля”. Именно они, предки современных кельтов Ирландии, сумели потеснить Племена Богини Дану, оставив им лишь часть былой власти.
После поражения от сыновей Миля Племена Богини Дану поселились под холмами Ирландии, называемыми сидами. На новогодний праздник кельтов, приходящийся на последний день октября, Племена Богини Дану пускают смертных в свои подземные обители.
Богиня Дану считается матерью племени богов, известнейшими из которых являются Дагда, Нуаду, Диан Кехт, Луг, Гоибнеу, Огма и иные боги и богини. Валлийцы супругом богини Дон называют бога Бели. У галлов Бели близок бог солнца Беленус. Потомками Дон валлийцы называют “четыре ветви Мабиногион”. Валлийцы родословную наиболее значимых исторических династий возводят к богине Дон. С ходом столетий валлийцы богиню Дон-Дану стали называть Анну (Anu). Почитание Анну более всего связывают с Мунстером и с двумя холмами в графстве Керри, именуемыми Da Chich Annan - ‘Соски Анну’, венчающие груди, вскормившие Племена Богини Дану. Итак, Дон - это валлийская богиня-мать, соответствующая ирландской богине Дану. Дон дочь Матонви, сестра Мата, супруга бога смерти Бели. Среди множества детей Дон называют Амаэтона, Арианрода, Гованнона, Гвидиона, Гильветви, Нудда.
У бретонцев, кельтов запада Франции вытесненных на континент с островов Британии англосаксами [около середины I тыс. н.э.], богиня Анна выступает владычицей мертвых. [Валлийское название мира мертвых - Аннон. При этом слово anae (ирл.) означает ‘богатство, процветание’.]
Великую богиню мать почитают и галлы, кельты Франции. Чертами она близка королеве Медб, владычице Коннахта (провинция Ирландии) и супруге Айлиля.
Беленус - солнечный бог галлов. У валийцев Беленусу соответствует бог Бели, а у ирландских кельтов бог Биле. Праздник Белтайн кельты отмечают 1 мая.
Граннос - еще один связанный с солнцем бог галлов. Ирландцы называют его Грейне и почитают женщиной. Имя Грейне происходит от слова grian (ирл.) - ‘солнце’.
Теперь обратимся к кельтским богам, соответствующим стволу Мирового Древа и тяготеющим к земле.
Боги средней сферы кельтского пантеона
Эпона - почитается галлами как богиня, покровительствующая лошадям. Эпону изображают сидящей на лошади или стоящей с лошадью. Римские всадники были очарованы обаянием кельтской богини, и в их среде широко распространилось изображение Эпоны, сидящей на лошади в развевающемся на ветру платье. То, что рядом с богиней принято изображать жеребенка, указывает на то, что, видимо, Эпону почитали богиней плодородия.
Ирландцы называют Эпону - Етайн Ехраиде. Валлийское предание о Пуйле связывает Эпону с супругой Пуйла - Рианнон, подвозящую гостей к дворцу мужа на себе верхом.
На юге Англии, на меловой скале у Вэнтеджа, время сохранило изображение лошади, возможно олицетворяющее кельтскую богиню Эпону.
[Epona - epo equo - ‘лошадь’, ech (ирл.) - ‘лошадь’.]
Ноденс - кельтский бог из Племен Богини Дану. Галлы называют этого бога Ноденс. Валлийцы его зовут Нудд, бриты называют его Ллуд, а ирландцы Нуаду. В одной из британских саг бога, из-за принадлежавшей ему серебряной руки, называют Ллуд Ллаверейнт (“Серебрянорукий”).
Предание повествует, что в эпоху правления Британией Ллудом страна содрогалась от ужасающих воплей, несшихся из Май Ив. Выяснили, что это были вопли двух драконов, ежегодно сходившихся на поединок. Умилостивили чудовищ бочками с медом, спущенными в прорытую через центр земли яму.
Бритты, кельты, издревле обитавшие на островах британского архипелага, помимо прочего, почитали Ллуда и как бога врачевания под общекельтским именем Ноденс. Легенда гласит, что излечивали недуги три волшебных собаки Ноденса.
Саги ирландских кельтов повествуют о том, что некогда Нуаду стоял во главе Племен Богини Дану и прозывался Аргатлам (“Серебряная рука”). Руку Нуаду потерял в первой битве при Мойтуре. Серебряную руку богу изготовил Диан Кехт. Но серебряная рука не понравилась богу, и Нуаду обратился к сыну Диана Кехта - Миаху и он создал для Нуаду руку такой, какой ей надлежало быть - из плоти и крови. Лишившись руки, Нуаду назначил на свое место Бреса, бывшего на половину фомором. Вновь обретя руку, Нуаду возвратил себе власть, чем навлек на себя гнев родственников Бреса. Во второй битве при Мойтуре Нуаду был сражен сеющим смерть взглядом Балора, прежде чем Луг поразил его единственный глаз.
Супругой Нуаду называют Немаин. Она также погибла от глаза Балора во второй битве при Мойтуре.
Нуаду был великим предводителем божественного племени, и, как гласят саги, восседал на троне “окутанный белым светом, словно серебряным руном, а вокруг его головы пульсировал и переливался разными цветами круг света”.
[Единственная рука Нуаду была вооружена мечем. Из-за одной руки северогерманского бога Тюра, также вооруженного мечем, его принято сближать с Нуаду.]
Бригита - дочь отца богов Дагда, богиня врачевания и плодородия, помогающая женщинам при родах. Кельты Ирландии иногда под именем Бригиты подразумевают три женских божества, покровительствующие мудрости, искусству исцеления и кузнечному мастерству. Существует традиция представлять Бригиту птицей с человеческой головой, или тремя птицами - журавлями или петухами. В Ирландии бытует традиция зарывать у трех ручьев живого цыпленка, дабы добиться расположения Бригиты [впоследствии христианской святой Бригиты].
В сагах Ирландии Бригита представлена супругой Бреса, бога полуфоморского происхождения, некоторое время, после первой битве при Мойтуре с племенем Фир Болг, стоявшего во главе Племен Богини Дану. Брес красив, но как всякий фомор деспотичен, и именно поэтому он скоро расстался со своим высоким положением. А тем временем Бригит подарила Бресу трех сыновей.
На севере Англии Бригид почитают под именем Бригантия, что означает “вершина, королева”. Этой богине особо поклонялись бриганты, господствовавшие на севере Англии до прихода римлян. Бригантия богиня благосостояния, врачевания, войны и воды.
В Галлии богиня известна под именем Бригиндо. Это указывает на общекельтскую основу богини и на древность традиции поклонения ей.
Бригит нередко противопоставляют ее матери Ану (Дану). Праздник Бригит - Имболк отмечают 1 февраля, в пору, когда у овец появляется молоко.
[Имя богини Brigit (ирл.), Brigantia (брит.) сближается с ирландским и валлийским словом barr, bar - ‘вершина’. Бригиту сближают с галльской Нантосвельтой, близкой рекам и ручьям, из-за соответствия отца богов Дагда галльскому богу Суцеллу. Сближают Бригиту и с римской богиней Минервой, весьма почитаемой в Галлии.]
Мапонус - бог юности галлов. Кельты Ирландии почитают этого бога под именем Мак Ок и относят его к сыновьям бога Дагда.
Розмерта - богиня, почитаемая галлами.
Манавидан - бог моря, почитаемый галлами. Кельты Ирландии называют этого бога Мананнан сын Лера [Manannan Mac Lir] и считают его правителем страны в потустороннем мире, называемой Тир Тарнгире. Мананнан мчится над морем верхом на коне или в колеснице. Именем Мананнан обязан названию острова Мен, лежащего среди Ирландского моря. Обителью Мананнана считают замок Эмхайн [“Яблоневые деревья”], высящийся над “островами блаженных” среди вод Атлантики к западу от Ирландии. Мананнан - бог моря, целитель и волшебник. Его супруга - красавица Фанд. Хотя она и полюбила Кухулина, но, в конце концов, осталась с мужем. А Мананнан между Фанд и Кухулином взмахнул полой волшебного плаща, дабы им уже не довелось увидеться в будущем.
В ирландской саге “Плавание Брана, сына Фебала” повествуется о том, что в море Бран и сопровождавшие его трижды по девять мужчин встретили ехавшего морем на колеснице Мананнана сына Лера. И бог обратился к Брану с такой речью:
Чудно, прекрасно Брану
В ладье на светлом море.
Для меня же, едушего на колеснице издалека,
Цветущая долина - то море, где плывет он.
То, что светлое море для Брана,
Плывущего в ладье с кормою,
Радостная равнина с множеством цветов
Для меня, с моей двухколесной колесницы.
Велика равнина, много в ней мужей,
Краски блистают светлым торжеством.
Серебряный поток, золотые одежды -
Все приветствует своим обилием.
В прекрасную игру, самую радостную,
Они играют, вином опьяняясь,
Мужи и милые женщины, под листвою,
Без греха, без преступления.
Пред тобой Мананнан, сын Лера,
На колеснице, в обличье человека.
Им будет рожден - на короткую жизнь -
Прекрасный муж с белым телом.
Пусть усердно гребет Бран -
Недалеко до Страны Женщин.
Эмайн многоцветной, гостеприимной
Ты достигнешь до заката солнца.
У Мананнана много детей от богинь и от смертных женщин. Один из его сыновей Монган был зачат с помощью обмана. На обман пустился великий волшебник Мерлин, стремившийся помочь Утеру зачать будущего короля Артура. Морской бог острова Мэн Мананнан, превратившись в короля Ольстера, вошел в покои ольстерской королевы, выдавая себя за ее супруга. Появившийся через положенный срок, Монган трех дней от роду был взят Мананнаном на острова блаженных. Там, в потустороннем мире, Монган провел годы детства и юности. От отца Монган унаследовал способность к перевоплощению. Впоследствии благодаря этому Монган сумел вернуть себе свою супругу Дуб Лахи, а позже стать великим воином и великим королем. Одни предания утверждают, что Монган возвратился в Ирландию с островов блаженных после перевоплощения в Финна Маккула, предводителя Фиана. Иные предания говорят, что Монган сохранил изначальное имя.
Валлийцы Мананнана называют - Манавидан сын Ллира, брат Брана Благословенного и Бранвен. Согласно валлийскому преданию Манавидан после кончины Пуйла женился на Рианнон. Однажды Манавидан в сопровождении Рианнон, ее сына Придери и его жены Кигфы попал в густой туман. Когда необычный туман рассеялся, дворец и окружающие его земли оказались пусты. Манавидан с тремя спутниками пришел в Англию, где вместе с Придери занялся выделкой кож. Скоро они на столько преуспели, что английские кожевники изгнали их из страны. По возвращении в Уэлс Манавида остался с Кигфой, а Придери и Рианнон странным образом исчезли. Манавидан принялся за выращивание пшеницы, но урожай съели мыши. Манавидан поймал одну мышь и собрался было ее повесить, но оказавшийся рядом незнакомец предложил богу за мышь все, что он пожелает. Манавидан попросил о возвращении Рианнон и Придери. Тут незнакомец открылся, объяснив, что его зовут Гвавл и он волшебник, претендующий на руку Рианнон, которая ранее предпочла ему покойного Пуйла.
В Уэльсе бога Манавидана называют и иначе - Марх аб Мейрхион и представляют его с лошадиными ушами.
[Лер или Ллир (llyr (валл.) - ‘море’) упоминается в генеалогиях как один из предков короля Артура. Валлийский Лер может соответствовать Ллуду с Серебряной Рукой (Нуаду ирландских преданий), а Нуаду соответствует богу галлов Ноденсу - на мозаике римского времени изображенному с атрибутами морского бога. Выходит, что Лер - бог морской, как и его сын Мананнан. Бог Мананнан стоит особняком от Племени Богини Дану. В раннем средневековье Мананнан превратился в короля Марка, одного из героев легенды о Тристане.]
Суцелл - кельтский бог, изображаемый стоящим с чашей в правой руке и с молотом на длинной рукоятке в левой руке. Нередко Суцелла изображают сидящим с богиней Нантосвельтой. По галльски nant - ‘река’. Сближение богов с богинями, олицетворяющими реки, черта, присущая кельтскому мироощущению. В известном смысле Суцелл галлов близок ирландскому богу Дагду, обладателю палицы и неистощимого магического котла.
[Sucellus (лат.) - ‘хорошо ударяющий’. Скульптуры и барельефы с изображением Суцелла найдены на территории Швейцарии.]
Нантосвельта - речная богиня, почитаемая кельтами Галлии.
Огма - солнечноликий (grianainech) бог красноречия кельтов. Это бог поэт, музыкант и провидец, обладающий громадной физической силой. Предание гласит, что Огма создал огамической письмо, используемое кельтами и пиктами британского архипелага.
Огамическое письмо организовано с помощью коротких линий, расположенных на единой оси. Оргамическое письмо высекали на камнях, вырезали на прутьях ореха и осины и на коре. Согласно сагам некогда существовали большие библиотеки с огамическим письмом, но время пощадило лишь надписи, запечатленные на камнях (около 400 надписей).
Отцом Огма называют бога знаний Дагда. Считается, что Огма провожает души в потусторонний мир.
Отдельные предания Ирландии сообщают о том, что Огма женат на Етайн, дочери Диана Кехта. Во второй битве при Мойтуре Огма поверг Индеха, сына богини фоморов Домну. И Огму достался волшебный меч, способный поведать о подвигах с коим он, этот меч, был причастен.
Огма изображают старцем, в руке держащим палицу и облаченным в звериную шкуру. Уши стоящих вокруг Огма людей соединены с языком бога тонкими цепочками, ибо Огма - бог красноречия.
[Местом возникновения огамического письма принято считать Ирландию или юг Уэльса, а время возникновения письма относят на III в. В среде пиктов огамическое письмо используется до IX в.]
Дит - согласно свидетельству Цезаря это легендарный прародитель галлов, по их собственному утверждению. А люди, по мнению галлов, произошли от божеств потустороннего (загробного) мира.
[Имя Дита галлов созвучно имени Diti (др. инд.) - ‘связанность, ограниченность’. Вместе с сестрой Дану Дити - родоначальница рода асуров. Дити противостоит своей сестре Адити (A-diti) - положившей начало роду богов. Кельтскому Диту, возможно, близки германские Дисы (disir по др. исл.) - женские божества, помогающие при родах. Богиня Фрейя в “Младшей Эдде” названа - дисой ванов. В “Старшей Эдде” именем диса называют норн и валькирий. Наконец имя Дита попросту созвучно очень древнему славянскому слову - дитя.]
Аллоброкс - бог кельтов Галлии, называющих себя аллоброги. Галлы поклоняются богам, покровительствующим отдельным объединениям кельтов.
Арамо - богиня кельтов Галлии арамиков.
Воконтия - богиня, покровительствующая кельтам Галлии воконтиям, и список этот не полон.
Цернунн - бог, господствующий в нижней части ствола и среди корней Мирового Древа кельтов. Цернунн олицетворяет силы природы. Его изображают сидящим, сложа впереди себя ноги, бородатым мужем, с оленьими ветвистыми рогами на голове, с торквесами на шее [ожерелье, отличающее кельтов]. У ног Цернунна изображают оленя и быка. В руке Цернунн держит змею, а второй рукой подносит торквес стоящему рядом оленю. Изображают Цернунна и с рогом изобилия, ибо он бог изобилия и одновременно бог лесной стихии, и повелитель ее обитателей - диких животных. Цернунну поклоняются кельты Галлии и Британии. Римляне сближают Цернунна с Меркурием.
[Cernunnos (лат.) - ‘рогатый’. Изображения бога по преимуществу найдены в центральной Галлии. На котле из Гундесрупа (позолоченное серебро, датируется ок. 100 г. до н.э.) Цернунн выступает в связи с иными богами - этот сюжет некоторым исследователям дает основания считать Цернунна воплощением Езуса.]
Тевтат - имя бога Teutates происходит от слова teuto (галл.), tuath (ирл.) - ‘племя’. Тевтат близок могучим кельтским богам Езусу и Таранису. Жертвы, приносимые Тевтату, топят в воде.
[Тевтат упомянут Луканом ( I в.) на ряду с Езусом и Таранисом. О том, что жертвы Таранису топят в воде, сказано в Бернских схолиях к Лукану (X в.).]
Дагда - имя бога по-ирландски означает “хороший добрый бог”. Дагда известен и под именем “Эоахайд отец всех” (Eochaid Allathair (ирл.)). Дагда - могучий кельтский бог, хозяин потустороннего мира, владеющий стоящим в пиршественной зале неиссякаемым волшебным котлом со свининой, излюбленным мясом кельтов. Ирландцы полагают, что Дагда живет в холме, в сиде Бруиг, высящемся над берегом реки Бойн. Супругой Дагда является богиня реки Бойн.
Дагда изображают исполином с палицей столь тяжелой, что ее приходится возить за богом в повозке. Одним её концом Дагда убивает неприятелей, другим дарует жизнь. Дагда мудр и искушен в магии. Любовницей Дагда называют богиню войны Морриган.
Дагда стоял во главе Племен Богини Дану. В преддверии второй битвы при Мойтуре Дагда, в пору новогоднего перемирия, посетил лагерь фоморов. Тут Дагда подвергся испытанию - фоморы, угрожая расправой, велели богу съесть кашу из молока, муки, сала, свинины и козлятины, которой хватило бы на пятьдесят человек. Дагда съел кашу, но превратился в толстого старика. Тогда же Дагда разделил ложе с фоморской девой, обещавшей богу оказать магическую помощь Племенам Богини Дану. После победы над фоморами Дагда снискал величайшие почести. А вслед за изгнанием Племен Богини Дану из Ирландии сыновьями Миля Дагда озаботился устройством жизни Племен Богини Дану под землей, в холмах-сидах.
Дагда властен над природой и от его доброй воли зависит урожай. И во время новогоднего праздника ирландцев Самайна Дагду и богиням войны и разрушения Морригу и Бадб уделяется большое внимание.
[Ирландского Дагда сближают с галльским богом Суцеллом.]
Диан Кехт - кельтский бог врачеватель. Его считают основоположником медицины и автором медицинского трактата “Брехон Ло”. Диан Кехт с дочерью Аирмид хранит источник здоровья, дарующий недужным исцеление, а мертвым жизнь.
Про Диана Кехта рассказывают следующее. Когда Нуаду в первой битве при Мойтуре Племен Богини Дану с племенами Фир Болг потерял руку, Диан Кехт даровал Нуаду серебряную реку. Занявший место Нуаду полуфомор Брес оказался тираном. И как только сын Диана Кехта Миах создал для Нуаду руку из плоти и крови, Бреса отстранили, и Нуаду занял прежнее место вождя Племен Богини Дану. Так вот, Диан Кехт из зависти к искусству сына убил Миаха.
Гоибниу - почитается кельтами Ирландии и Уэлса как бог кузнечного искусства, принадлежащий Племенам Богини Дану. Гоибниу создал для богов оружие, с которым они одержали победу над демоническими фоморами во второй битве при Мойтуре. Гоибниу ковал великолепный меч тремя ударами волшебного молота. До начала второй битвы при Мойтуре шпион фоморов сумел проникнуть в кузнецу Гоибниу, высмотрел как бог создает меч и даже сумел ранить Гоибниу.
Помимо оружия Гоибниу создал для богов магический напиток, подкреплявший силы в сражении. Гоибниу, с богом Лухта - плотником, и с богом Кредне - мастером по бронзе, составляет триаду богов ремесла британских кельтов.
Под землей Гоибниу устраивает праздник, именуемый Флед Гоибненн, и варит для приглашенных эль.
Валлийцы божественного кузнеца называют Гофаннон.
[Goibniu (ирл.), Gofannon (валл.).]
Лухта - бог плотник из Племен Богини Дану, почитаемый кельтами Британии.
Кредне - кельтский бог Британии, из Племен Богини Дану, искусный в бронзолитейной металлургии. Гоибниу, Кредне и Лухта необыкновенно споро чинили оружие на поле сражения при Мойтуре. Гоибниу тремя ударами ковал лезвие, Лухта вырезал древко копья, а Кредне изготовлял заклепки, сами встававшие на место.
Морриган - богиня войны ирландских кельтов, столь любезная сердцу Дагда, оказывала помощь Племенам Богини Дану в обеих битвах при Мойтуре. Морриган оборачивается сулящим гибель вороном. Ирландский герой Кухулин отверг предложение любви Морриган и богиня, обернувшись вороном, села на плече Кухулина в роковой для героя битве с армией королевы Медб.
Морриган близка богиням войны Махам, Немаин и Бадб.
Махи (Масна) - богини войны кельтов Ирландии. Согласно преданию первая Маха супругом имела Немеда, скифского правителя, разбившего фоморов. Вторая Маха предала проклятию североирландский город Ольстер. Причина этого в том, что муж Махи на спор утверждал, что она бегает быстрее королевских лошадей. Маха отказалась бежать, но король пригрозил отрубить ее легкомысленному мужу голову. Маха, будучи беременной, обогнала лошадей и родила двойню. И вот тогда Маха закляла жителей Ольстера пять дней и ночей испытывать родовые муки всякий раз, как их королевство подвергнется опасности. А замок ольстерских королей был назван Эмайн Маха (“Двойня Махи”).
Немаин - еще одна богиня войны кельтов Ирландии, имя которой означает “ужасная, злобная”. Ряд преданий утверждает, что Немаин была супругой Нуаду, предводителя Племен Богини Дану.
Немаин, обернувшись прачкой, часто является у бродов и предсказывает судьбы. Довелось и Кухулину однажды увидеть Немаин, она с причитанием и плачем стирала его окровавленную одежду.
Бадб - “ворона”, богиня сражений ирландских кельтов. Бадб либо вселяла в воинов отвагу, либо поражала их страхом и тем решала исход сражения.
Морриган, Бадб, Немаин и Махи носятся над полями сражений то воронами, то ослепительно красивыми девами и даруют победу тем, кому благоволят.
[Cогласно преданию Бадб явилась над армией короля Бриана в сражении с викингами при Клонтарфе, в 1014 г. Благодаря помощи богини Бриан одолел викингов и на этот раз отстоял Британию.]
Банба, Фодл, Ериу - три сестры богини из Племен Богини Дану, эпонимы Ирландии.
Мак Кехт - сын Огма, почитаемый кельтами Ирландии как бог красноречия.
Немглан - бог птиц кельтов Ирландии.
Аонгус - бог любви кельтов Британии. Он сын Дагда и богини Боанн. Аонгус женат на Каэр.
Аине - кельтская богиня любви и плодородия. Ее считают дочерью Эогабайла, приемного сына Мананнана сына Лера. Праздник Айне отмечается в канун летнего солнцестояния на горе Нокайне, в графстве Керри.
Амаэтон - бог сельского хозяйства, сын богини Дон. Однажды Амаэтон украл у Аравна собаку, оленя и птицу и это стало причиной “битвы деревьев” (Код Годдеу). Брат Амаэтона - Гвидион способен волшебством превращать деревья в воинов.
Брес - сын Эри и короля фоморов Элата. Супруг Бригид, кельтской богини земледелия. Именно Брес, по преданию, поведал пришедшим в Ирландию Племенам Богини Дану секреты обработки земли.
Керидвен - валлийская богиня плодородия. Мать Аффагда, Гвион Баха, Талиесина (великого валлийского барда), Морфана (сторонника короля Артура). Керидвен принадлежит волшебный котел, дарующий всеведение.
Камулос - бог войны кельтов реми (Бельгия). Камулос обладает невидимым мечом. Камулос дал имя крепости Камелот.
Боанн - богиня воды ирландских кельтов, мать рожденного от Дагда бога любви Аонгуса. Боанн - супруга Нехтана (или Элкмара).
Диган - валлийский бог моря, сын Арианрод и ее брата Гвидиона. Диган убит дядей кузнецом Гованоном.
Етайн - вторая жена Мидира, происходит из Племен Богини Дану.
Садб - дочь Дагда, мать Ойсина и возлюбленная Финна Маккула.
Теперь обратимся к кельтским богам потустороннего мира, на Мировом Древе помещаемым в его корни.
Боги нижней сферы кельтского пантеона
Аннон - это потусторонний мир кельтов. Валлийцы представляют его страной покоя и изобилия. В Анноне бьет фонтан сладкого вина и кипит охраняемый девятью девами котел перерождения, дарующий жизнь мертвым. Иначе валлийцы называют Аннон - Аваллон, что означает “Остров яблок”.
Сокровища потустороннего мира состоят из волшебной палочки мудрости, из древа познания, из возвратного котла изобилия.
Аравн - правитель Аннона. Аравн облачен в серое и обладает “гончими ада”, по ночам взвивающимся в воздух, преследуя души людей. Собаки эти белы и имеют красные глаза. Ночью Аравн бродит с собаками в заколдованном лесу.
Нехтан - ирландский бог войны. Возможный супруг Боанн. На холме Нехтана находится колодец мудрости. Подходят к нему лишь сам Нехтан и три его виночерпия. Когда богиня Боанн обнаружила колодец мудрости, воды выплеснулись и устремились вслед за Боанн, образовав реку Бойн.
Мидир - сын Дагда, отца богов. Древний общекельтский бог, ибо существует соответствие в галльском посвящении богу - Deo Medru. Мидир является владыкой сида Бри Лейт.
По представлению кельтов Ирландии Мидир красив и горд. Он сын отца богов Дагда. Первой супругой Мидира называют Фуамнах, дочь Беотах. Когда Мидир во второй раз женился на Етайн, девушке из Ольстера, Фуамнах, прибегнув к помощи друида, из ревности обратила Етайн в пруд, а позже в червяка и муху. Эта муха была проглочена супругой ольстерского воина Этара. Вновь родившись, Етайн стала супругой Верховного короля Ирландии Эоахайда. Кроме того, Етайн любила брата короля Айлиля.
Етайн счастливо жила с Эохайдом во дворце в Таре. А Айлиль стал чахнуть от безответной любви к красавице Етайн. Из сострадания Етайн уговорилась с Айлилем о встрече вне стен Тары. Но этому не суждено было сбыться из-за того, что Айлиль уснул волшебным сном.
Однажды Етайн вспомнила, что некогда она была супругой Мидира. Етайн происходит из Племен Богини Дану. Мидир, в свою очередь, отыскал Етайн и выиграл ее у Верховного короля Эохайда в партию шахмат. Но, пожив некоторое время с Мидиром, Етайн вернулась к королю Эохайду в Тару.
Незадолго до вторжения в Ирландию сыновей Миля Мидир перессорился с наследниками своего отца Дагда из-за первенства среди Племен Богини Дану. И боги Племен Богини Дану, потерпев поражение от сыновей Миля, покинули земли Ирландии, переселившись в сиды. Принадлежащий Мидиру сид Бри Леит высится в центре Ирландии.
Клиодна - чтимая в Ирландии богиня красоты потустороннего мира. Три птицы Клиодны пением усыпляют и излечивают. Клиодна - возлюбленная Киабана.
Моргана ле Фай - богиня зимы, смерти и тьмы, владычица Аваллона, “Острова Яблок”. Моргана ле Фай хранит и исцеляет тело короля Артура в Аваллоне. Она сводная сестра короля Артура.
Абарта - бог непослушания, происходящий из Племен Богини Дану. Абарта правил Ирландией до прихода сыновей Миля.
Бели - кельтский бог смерти. Предание утверждает, что Бели основал Лондон.
Донн - “темный” ирландский бог мертвых. Он собирает души на острове у юго-западного побережья Ирландии.
Гвин ап Нудд - в представлении валлийцев это король потустороннего мира, сражающийся с королем Артуром.
Фоморы - некогда владевшие Ирландией уродливые, однорукие, одноногие и одноглазые демоны потустороннего мира. Их мир представляется ирландцам островом со стеклянной башней, расположенным среди океана далеко на севере [torinis (ирл.) - ‘остров со стеклянной башней’]. Фоморы - жестокие тираны, требующие кровавых жертв. Фоморы олицетворяют темные силы потустороннего мира.
Считается, что некогда фоморы поднялись из морских глубин и стали оспаривать право на обладание Ирландией. Во второй битве при Мойтуре фоморы были сокрушены Племенами Богини Дану. С тех пор фоморы обитают под толщей морской воды и на дне озер.
[Иначе фоморов называют trenfiru an tsidha (ирл.) - ‘герои из сидов’. Fomoire (ирл.) - ‘нижние демоны’.]
Балор - одноглазый повелитель фоморов. Балор был сражен собственным внуком Лугом от дочери Этлин.
Элата - сын фомора Делбега и отец Бреса, рожденного богиней Эри.
Сирбан - воин фомор, хранивший волшебное древо.
На этом завершим знакомство с богами и обратимся к кельтскому миру великанов, фей и волшебства. Этот мир вращается вокруг Мирового Древа кельтов вместе с миром легендарных героев и королей, о котором речь впереди в завершающей части настоящей главы.
Карбоник - серый замок неземной красоты, находящийся на небесах. Стражей ему служат необыкновенно красиво поющие ангелы и духи. В Карбонике находится святой Грааль.
Бансии - женщины небес (bean sidhe), феи и семейные волшебницы, плачем предвещающие кончину. Бансии обитают в небесном сиде с той поры, как в Ирландию пришли сыновья Миля.
Омела - вечно зеленое растение, обвивающее могучий ствол дуба. Кельты используют омелу в магии и медицине, считая ее целительной. Говорят, что напиток из омелы делает человека неуязвимым. Ветвями омелы украшают дома. Изделия из омелы вешают в хлевах для ограждения скота от ведьм и злых духов. Люди верят в то, что “золотая ветвь” омелы помогает при поисках кладов и при отмыкании замков. Кельтские друиды в омеле видят оплодотворяющую божественную росу. Двойные листья и ягоды омелы одновременно олицетворяют потенцию и небесных близнецов. Именно поэтому принято использовать в свадебных обрядах омелу и целоваться под ее ветвями.
Сбор ветвей омелы друидами считается величайшим таинством. Ветви омелы принято срезать дважды в году, в пору летнего и зимнего солнцестояния. Это служит олицетворением связи омелы не только с солнцем, но и с потусторонним миром, с жизнью и смертью.
[Северогерманский бог Бальдр погибает от прута из омелы. Вергилий в Энеиде (VI) пишет, что Эней, следуя совету Сивиллы, добыл ветвь омелы, принес ее в жертву Просерпине и попал в подземное царство для свидания с отцом. Одна из эпиклес Аполлона - Иксиос -означает “омеловый” (от (греч.) - ‘омела’). В эпоху христианства омелу отнесли к растениям Иоанна Крестителя. Под омелой целуются на рождество, по времени близкое празднованию сатурналий.]
Уаитне - волшебная арфа Дагда. Также - Уаитне - зовут арфиста. Поморы украли арфу, но, повинуясь воле Дагда, арфа убила девятерых поморов и исполнила гимн Дагду.
Каэр - фея в образе лебедя, дочь Этала из Племен Богини Дану. Супруга бога любви Аонгуса.
Тарвос Тригаранус - Donnataurus галлов и, возможно, Дон Куальнге кельтов Ирландии, это священный бык, герой древнего индоевропейского предания о похищении быка.
Уат - водяной великан, вызвавший на соревнование с отсечением головы величайших героев Ирландии: Кухулина, Лаогера и Коналла. В представлении кельтов голова служит вместилищем души. После завершения соревнования Уат превратился в короля Мунстера - Ку Рой.
Испаддаден - великан, его веки столь тяжелы, что их подымают вилами. Отец Олуэн, вышедшей замуж за Куллоха, рыцаря из круга короля Артура.
Ирнан - ведьма. Она с двумя своими сестрами сетью из волшебной паутины ловит жертвы.
Котел Возрождения - воскрешает павших воинов. Некогда два великана даровали этот котел Брану из благодарности за его доброту. Котел носит великан Лласер. Из котла Брана павшие воины выходят воскресшими, но немыми.
Котел Вдохновения - вкусившему из него дарует мудрость.
Неистощимый котел Дагда - он громаден и находится в пиршественной зале потустороннего мира. Котел всегда полон свинины, и лишь трус ничего не получает. Котел Дагда помимо изобилия дарует новую жизнь. Еще один находящийся в Анноне котел стерегут девять дев.
Котел богине Керидвен - содержимым наделил Талиесину всеведением. Представление о волшебных котлах кельты воплощают в металле. При этом используется бронза, медь, серебро и золото. Котлы украшены изящной и тонкой ювелирной и скульптурной пластикой, орнаментом и чеканкой, отражающими мировоззрение кельтов.
[Среди наиболее знаменитых котлов кельтов называют котел из Гундесрупа, прекрасно сохраненный болотами Дании, изготовленный из серебра, покрытого позолотой. Также широко известна четырехколесная повозка из Штреттвега (Австрия) со статуями людей и с великаном, держащим над головой бронзовый котел.]
Наконец обратимся к чарующему миру героев и легенд кельтов. Об этом мире можно писать бесконечно и я коснись, в первую очередь, основных преданий и героев. А громадное многообразие этого мира очерчено на рисунке Мирового Древа кельтов. Ведь всякая работа должна быть завершена, а под всякой главой должна быть подведена черта. Прежде обратимся к преданиям кельтов.
Предание о браке короля с лошадью - представляется весьма древним, ибо имеет широкие параллели. Кельты очень почитают лошадь, тысячелетиями помогавшую им в странствиях по континенту. И недаром при освящении вхождения короля во власть у кельтов совершается ритуал священного брака короля с лошадью. [Эта традиция близка древнему индийскому обряду asvamedha - жертвоприношение коня, совершаемое царем.]
Вторым ритуалом кельтов, при выдвижении короля, является Праздник Быка (Tarbfeis). Его кульминация - пророческий сон человека, вкусившего крови и мяса принесенного в жертву быка. Во сне этот человек видит будущего короля.
Предание о похищении быка - древность его восходит к эпохам камня и меди. Быку в кельтских легендах уделено особое почетное место. Едва ли не основной сагой Ирландии является та, которую именуют “Похищение быка из Куальнге”. В саге описан поединок быков Финдбеннаха и Донн Куальнге. Одолев противника, Донн Куальнге разбросал его останки по всей Ирландии и дал провинциям и урочищам острова названия. Оба героя саги, прежде чем приняли образ быков, воплощались в ястреба, коршуна, в водяных и в иных животных. А ранее оба героя были свинопасами у двух владык потустороннего мира.
На островах Британии и в Галлии божественного быка называют Тарвос Тригаранус и Donnataurus [это соответствия ирландского Донна Куальнге].
Помимо быка и лошади кельты почитают кабана и свинью.
У кельтов существует предание о святом Граале. Изначально Грааль это таинственный сосуд, стремясь приблизиться к которому рыцари совершают подвиги. Образ Грааля сближают со священным копьем [ в эпоху христианства это копье, пронзившее тело Христа ]. Особенность Грааля заключена в том, что нечистые душой, помыслами и делами люди не могут узреть святой Грааль. Он допускает лишь целомудренных и непогрешимых. Недостойный при приближении может быть ранен или занемочь, но он же может надеяться на избавление, дарованное святым Граалем.
Святой Грааль неистощим и обладает способностью насыщать избранников [в известном смысле это сближает святой Грааль с неистощимым котлом Дагда и с греческим рогом Амалфеи]. Святой Грааль охраняется поющими ангелами в расположенном на небесах замке Карбоник.
[Graal (ст. фран.), Gral, Gradalis (лат.). Святой Грааль - Sangreal, Sankgreal. Этимологию этого слова толкуют различно: Sang real - ‘Истинная кровь’; Gradalis - от греческого слова ‘большой сосуд для смешения вина с водой’, Graal - от ирландского слова cryol - ’корзина изобилия’. Название замка Карбоник толкуется на французский лад Cor(s) Benoit - ‘Рог изобилия’.]
Предание об острове яблок. Выше было сказано о вере кельтов в существование в океане, на западе, “островов блаженных”, представляющих собой потусторонний мир, именуемый Аваллон. [Abal (ирл.), afal (валл.) - ‘яблоко’. Английский хронист XII вв. Гальфрид Монмаутский эти острова назвал insula Avallonis (лат.) исходя из выражения insula pomorum (лат.) - ‘остров яблок’.]
На Аваллоне высится стеклянная башня, а обитающие на острове женщины предлагают яблоки, вкусившему дарующие бессмертие. В генеалогиях древнейших династий Британии, в первую очередь Уэллса, имя “Аваллах” помещено во главе древа, на месте первопредка. Прилагательным “абблах” кельты Ирландии обозначают остров Мананнана, сына Лера, одного из правителей потустороннего мира.
Согласно преданию после битвы при Камлане фея Моргана ле Фай на корабле увезла смертельно раненого короля Артура на остров Аваллон. [К XII в. предание связало местонахождение острова Аваллон с находящимся у границы Уэльса монастырем Гластонбери, где, как считается, находится могила короля Артура. Сближение острова с монастырем объясняют характеристикой Аваллона как insula vitrea (лат.) - ‘стеклянный остров’, будто бы созвучной с названием Гластонбери.]
Достичь островов блаженных, или потустороннего мира, сумел Бран, сын Фебала [Bran (ирл.) - ‘ворон’.] Брану Ирландии в Уэльсе соответствует Бран Бендигейдвран (Благословенный). Валлийцы считают Брана сыном Лира и правителем Британии. Согласно валлийскому преданию Бран вброд переходит моря и переносит на спине собственное войско через реку Лиффи. Легенда гласит, что после смерти голова Брана, вместилище души, была зарыта в Лондоне и именно она хранит остров от нашествий и бедствий. Валлийцы рассказывают о пире на острове Гвалес - это еще одно название потустороннего мира. Пир называют “гостеприимством Благородной Головы”, а голова эта принадлежит Брану.
[Вмещающие души головы кельтских преданий в германской мифологии соответствием имеют говорящую голову мудрого Мимира, сохраняемую Одином. Героя валлийских преданий Пуйла называют “головой Аннона”. В преданиях Ирландии повествуется о головах Ломна, Фергала, сына Майл Дуна, Финна. В общий ряд кельтских голов могут быть поставлены запечатленные в камне трехликие головы галлов. С наступлением эпохи христианства Бран Благославенный превратился в святого Брендана, будто бы одного из предков короля Артура.]
Теперь обратимся к преданиям о наиболее знаменитых героях кельтов. Некоторая пространность изложения этих преданий объясняется стремлением передать очарование кельтского эпоса.
Кухулин - основной герой преданий кельтов Ирландии. Среди смертных ему нет равных. Кухулин - сын бога Луга и Дехтире. Иначе говорят, что Кухулин рожден королем Конхобаром и его сестрой, или дочерью, Дехтире.
При дворе королей Улада некогда сложился цикл саг. Сохранено более ста саг уладов. Издревле Улад соперничал с Коннахтом. [Хроники это соперничество относят на II в. до н.э. - II в. н.э. Время жизни Конхобара, короля Улада, относят к I в. до н. э. Соответственно на это время приходится земная жизнь Кухулина.]
Итак, некогда во главе Улада стоял король Ольстера Конхобар Мак Несса, сын Фахтна Фахтнаха и Найсы. Согласно одному преданию красавица Несса зачала Конхобара от друида в канун собственной свадьбы. Супруг Нессы скоро умер и за вдовой принялся ухаживать ее сводный брат Фергус Мак Рот. Несса дала согласие выйти за него при условии, что Фергус позволит юному Конхобару год править Ольстером. Несса многому научила сына, и по прошествии года народ предпочел правление Конхобара и отверг Фергуса Мак Рота.
Конхобар был уже далеко не молод и давно женат, когда ему довелось без памяти влюбиться в Дейдру (“Печальную”). При рождении девы друид Катбад предсказал ей будущность красивейшей женщины Ирландии, которой суждено выйти замуж за короля, но которая принесет Ирландии много несчастий, разрушений и смертей. И случилось так, что юная Дейдра пожилому королю Конхобару предпочла молодого война Найси. В саге “Изгнание сыновей Уснеха” об этом рассказано (35):
“Так вот, пока Найси гулял один и пел, Дейдра выскользнула из своей комнаты и пошла по двору, норовя пройти мимо него. Сначала он не узнал ее.
- Красивая телочка прохаживается около нас, - сказал он.
- Телочки остаются телочками, пока около них нет бычков, - сказала она.
Тут Найси догадался, кто она такая.
- Около тебя есть славный бык, повелитель целого королевства, - сказал он.
- Я хочу сама сделать выбор между вами двумя, - отвечала она, - и милей мне молодой бычок - ты.
- Не бывать этому! - воскликнул он, вспомнив предсказание Катбада.
- Значит, ты отказываешься от меня? - спросила она.
- Да! - ответил он.
Она бросилась на него и схватила его за оба уха, говоря:
- Позор и насмешка на твои уши, если ты не уведешь меня с собой!
- Отойди от меня, о женщина! - воскликнул он.
- Будет так, как я хочу - сказала она”.
Конхабар нашел средство погубить Найси. А Дейдра в отчаянии бросилась с колесницы, разбила голову и умерла.
О рождении Кухулина сага с одноименным названием рассказывает следующее. Однажды на поля Эмайн-Махе сели птицы неизвестной породы и принялись поедать зелень на корню. Улады в девять колесниц запрягли самых быстрых коней и помчались на охоту. Среди уладов находились король Конхобар и его сестра Дехтире, дочь друида Катбада. Птицы, поднявшись с поля, устремились к горе Фуат и на равнины Муртемне и Брега. Стая их была великолепна. Ее вела величайшая и прекраснейшая птица в мире. Птиц было девять раз по девять. Птичьи пары соединяли цепочки из светлого золота. Впереди летели двадцать птиц, соединенные цепочкой из красного золота. Когда стая растаяла в небесах, улады успели заметить, что три птицы полетели на юг. Но на землю уже спускалась ночь.
Конхобар и его спутники эту ночь провели в необычном доме - на первый взгляд пустом и небольшим, но всех вместившем и накормившем. Во время ужина хозяин сказал гостям, что жена его рожает и было бы хорошо, если девушка с белой грудью, Дехтире, поможет ей. Скоро на свет появился мальчик. И в ту же ночь статная кобыла родила двух жеребят, тут же подаренных младенцу. Когда утром улады проснулись на равнине, они не увидели ни дома, ни птиц. В Эмайн-Маху улады возвратились с младенцем и двумя жеребятами.
Дехтире воспитала мальчика. Он вырос, но на него напала болезнь, и он умер. В Эмайн-Махе его сильно оплакивали, а больше всех печалилась Дехтире. Три дня она не вкушала ни питья, ни пищи. А когда ею овладела неодолимая жажда, она поднесла к губам чашу. И Дехтире показалось, что ей в рот хочет прыгнуть крошечный зверек. Дехтире дунула. Ей снова подали чашу и ... когда Дехтире глотнула, ей в чрево проскользнул зверек. В ночном сновидении перед Дехтире предстал муж, возвестивший, что она зачала от него. В саге “Рождение Кухулина” сказано:
“- Это я создал птиц, - сказал он ей. - Я побудил вас гнаться за птицами до того места, где я создал дом, приютивший вас. Я создал и женщину, мучившуюся родами; я же принял облик мальчика, который там родился, и меня воспитала ты; это меня оплакивали в Эмайн-Махе, когда мальчик умер. Но теперь я снова вернулся, проникнув в твое тело в виде маленького зверька, который был в питье. Я - Луг Длинной Руки, сын Этлена, и от меня родится сын, ныне заключенный в тебе. Сетанта будет его имя“.
Дехтире забеременела. К ней посватался Суалтам Мак Рота. И Конхобар отдал ему сестру. А улады поговаривали, что возможно Дехтире забеременела от Конхобара, ибо она часто спала около брата.
Младенец, рожденный Дехтире, был величиной с трехлетнего ребенка. Мальчика назвали Сетантой. Отец Дехтире, друид Катбада, предсказал, что Сетанта станет великим воином, но мир покинет молодым.
Однажды, еще оставаясь ребенком, Сетанта у ворот дома кузнеца Куланна подвергся нападению громадного пса. В тот вечер кузнец устроил пир в честь короля Конхобара Мак Несса. Сетанта разбил голову чудовищного пса о столб ворот и предложил себя кузнецу Куланну в качестве охранника, пока не будет подобран новый пес. Изумленный происшедшим, кузнец отклонил предложение мальчика. С той поры Сетанту стали называть Кухулином.
Подрастая, Кухулин жил при дворе Верховного короля Ирландии и скоро превзошел сверстников силой и ловкостью. Кухулин излучал внутренний свет, унаследованный от божественного отца Луга.
Первыми противниками Кухулина были Фойл, Фаннел и Туахелл с многочисленными сторонниками. Все они пали от руки Кухулина. И это несмотря на предсказание друида Катбада о том, что тот, кто в определенный день примет первый бой, проживет недолго. Сражаясь, Кухулин поддавался особому состоянию, тело его трепетало подобно листу на сильном ветру, и не было ему равных, ибо ярость его была подстать силе.
Однажды, примчавшись на увешенной головами врагов колеснице в Эмайн-Маху, Кухулин, впав в бешенство, принялся вызывать на бой всех. Его остановила королева Ольстера Мугаин. Ею из города было выслано стопятьдесят обнаженных женщин. Они несли три громадных бочки с водой. Когда женщины посадили Кухулина в первую бочку, она взорвалась. Вода во второй бочке от ярости Кухулина вскипела. А в третьей бочке вода только сильно разогрелась.
Кухулину понравилась Эмер, дочь Фогала, чей замок высится недалеко от Дублина. О женитьбе Кухулина на Эмер повествуется в саге “Сватовство к Эмер”. В эпоху короля Конхобара Ирландия благоденствовала. Улады жили в мире, достатке и справедливости. И было вдоволь плодов земли и даров моря.
Королевский дом в Эмайн-Махе в саге “Сватовство к Эмер” описан так:
“..., Красная ветвь Конхобара [дом короля, выстроенный из красного тиса], - совсем наподобие Медового Покоя в Темре [Тара - древняя столица Ирландии]. Девять полатей было от очага до стены. В тридцать пядей высоты были стены этого дома. Резьба по красному тису украшала их. Снизу был деревянный пол, сверху - черепичная крыша. В передней части покоя было ложе Конхобара, с серебряным основанием и бронзовыми столбами. Верхушки столбов сверкали золотом и были усыпаны самоцветными камнями, так что и днем и ночью было одинаково светло вокруг ложа. Сверху же над королем, со стропил крыши, спускалась серебряная доска, издававшая звон. Когда Конхобар ударял в нее своим королевским жезлом, все улады умолкали. Двенадцать отделений для двенадцати повелителей колесниц были расположены вокруг полати короля”.
Прекрасные мужи собрались вокруг Конхобара, но всех превосходил Кухулин. И женщины Улада любили Кухулина не только за ловкость, ум, и смелость, но и за сладость речи, за красоту лица, за прелесть взора. В глазах Кухулина было семь зрачков - четыре в одном глазу и три в другом. На руках и ногах Кухулина было по семь пальцев. Многим был наделен Кухулин, и среди прочего мудростью и даром пророчества. Но было у Кухулина три недостатка - он был слишком молод, слишком смел и слишком прекрасен. Мужи Ирландии, смущенные тем, что их жены и дочери без меры влюблены в Кухулина, сообща решили разыскать девушку в невесты Кухулину. Кроме того, ирландцы, страшась гибели юного и мужественного героя, желали, чтобы Кухулин возродился через потомков. Невесты не сумели отыскать и девять посланных на поиски мужей возвратились к Конхобару ни с чем. Тогда Кухулин, вместе с Лойгом, сыном Риангабаира, взошел на колесницу, за которой кони Улада не могли угнаться из-за ее невероятной быстроты, и помчался в Сады Луга, к Эмер, дочери Форгала Хитрого.
Эмер обладала шестью дарами, делавшими ее достойной Кухулина: даром красоты, пения, сладкой речи, шитья, мудрости и чистоты. Кухулин посватался к Эмер. Приведу описание колесницы и ее хозяина Кухулина, пожаловавшего на ней к своей избраннице:
“Еще вижу я колесницу из лучшего дерева, из витых ивовых прутьев, катящуюся на колесах из белой бронзы. Высоки борта ее из звонкой меди, закругленные, прочные. Крепка кривая дуга, вся из золота. Две прочных плетеных желтых вожжи. Столбы на колеснице - крепки, прямы, как лезвие мечей. На колеснице вижу я темного хмурого человека, самого красивого из всех мужей Ирландии. На нем прекрасная алая рубашка с пятью складками, скрепленная у ворота, на белой груди его - пряжка накладного золота; грудь его, вздымаясь, звучно бьется о пряжку. Сверху плащ, белый с вплетенными нитями, красными и огненно золотыми. Семь драконовых камней в глубине глаз его. Две голубовато-белые, как кровь красные щеки, надуваясь, мечут искры и языки пламени. Луч любви горит во взоре его. Словно жемчужная волна во рту его. Черны как уголь брови его. На бедре его меч с золотой рукоятью. К медному борту колесницы прикреплено красное, как кровь, копье с лютым, ярым наконечником на деревянном, хорошо слаженном древке. На плечах его алый щит с серебряным бортом, украшенный золотыми фигурами животных”.
Хитрый Форгал посоветовал Кухулину, дабы добиться уважения подобающего великому войну, отправиться в Шотландию, на учебу к Домналу Воинственному и к Скатах. На самом деле Форгал не желал свадьбы Кухулина и Эмер. Форгал страшился дикой ярости Кухулина, полагая, что может от нее погибнуть.
Кельты Ирландии издревле Британию называют Альбе. Но чаще под Альбе ирландцы понимают Шотландию. Когда Кухулин со спутниками пришел к Домналу в Альбе, Кухулинаполюбила дочь Домнала Дорнолла. Девушка была некрасива, и, когда Кухулин отверг ее, она поклялась отомстить.
Домнал заявил Кухулину и его спутникам, что обучение боевому искусству не будет полным и завершенным без посещения Скатах, живущей на востоке Альбы. Конхобар король Улада и Лонгайре Сокрушитель покинули Кухулина, предпочитая вернуться в Эмайн-Маху, и в этом деле не обошлось без злых чар, насланных врагами Кухулина. После долгого и полного опасностей пути Кухулин, миновав Равнину Несчастья и Опасную Долину, прибегнув к помощи катившихся впереди колеса и яблока, достиг места сбора учеников Скатах. Кухулин спросил учеников - как попасть к Скатах, и ему указали на остров, на который вел “Мост Срыва”. Одолеть “Мост Срыва” в силах лишь тот, кто совершил деяния великой доблести. Оба конца моста опущены к низу, а середина высоко возносится. Когда кто-либо ступает на мост, противоположный конец, вздымаясь, сбрасывает идущего прочь. Кухулин был трижды сброшен с моста, пока, наконец, раздраженный смехом зрителей, не исказился чудесным образом от ярости и прыжком лосося не достиг середины моста. Так Кухулин перебрался на остров Скатах. [Кельтское предание о “Мосте Срыва” имеет широчайшие индоевропейские параллели, и это указывает на его глубокую древность.]
Уатах, дочь Скатах, восхитившись красотой Кухулина, полюбила его и решила выйти за него замуж. [Уатах - буквально означает “Ужасная”.]
Тем временем в Ирландии Форгал Хитрый просватал Эмер за Лугайда, молочного брата Кухулина. Но когда Лугайд узнал о любви Эмер к Кухулину, он отказался от женитьбы, страшась молочного брата.
Скатах вела войну с Айфе. Кухулин сразился с Айфе, и когда противница оказалась лежащей на земле, под лезвием занесенного меча, она воскликнула - “жизнь за жизнь, о Кухулин!” Айфе пообещала Кухулину исполнить три его желания - дать Скатах заложников и более с ней не воевать, а также Айфе должна стать женой Кухулина перед ее замком грядущей ночью и родить Кухулину сына.
Айфе зачала от Кухулина сына. Для сына Кухулин оставил Айфе золотое кольцо и сказал, чтобы она отправила сына искать отца в Ирландию, когда кольцо будет в пору на палец. Еще Кухулин наказал сыну, названому Кондлой, никому не говорить о своем происхождении, никому не уступать дороги и ни с кем не отказываться от боя. На этом Кухулин расстался с Айфе.
У Скатах Кухулин усвоил: “прием с яблоком, прием боевого грома, прием с клинком, прием движения навзничь, прием с копьем, прием с веревкой, прыжок кота, прыжок лосося, метание шеста, прием вихря смелого повелителя колесницы, прием удара рогатым копьем, прием быстроты, прием с колесом, прием сильного дыхания, геройский клич и встречный удар, бег по копью и стоянку на острие его, прием косящей колесницы, геройский изгиб острия копья”.
Перед расставанием Скатах предсказала Кухулину будущее:
“Привет тебе, о герой победоносный!
При похищении коров из Брега
Много единоборств ты выдержишь,
О славный повелитель колесницы!
Великие опасности ждут тебя:
Ты один сразишься с огромным войском,
Воинов из хищного Круахана
Ты один рассеешь своею рукой.
Твое имя дойдет до мужей из Альбы,
Твоя слава достигнет дальних краев.
Тридцать лет - вот предел твоей доблести,
Больше этого не сулю я тебе.”
Когда Кухулин вернулся в Ирландию, Форгал не пожелал отдать ему в жены Эмер и поплатился за это, вместе со многими своими людьми, жизнью. Кухулин ввел Эмер в Дом Красной Ветви короля Конхобара и сделал ее своей женой. С той поры до самой смерти Кухулин и Эмер были неразлучны.
Велик перечень совершенных Кухулином подвигов. Кухулин был провозглашен непобедимым воином, героем Ирландии, после того как выиграл состязание с отсечением головы. Кухулин, прибегнув к помощи рогатого копья с тридцатью остриями, поверг могучего воина Фердиада.
Последнее сражение Кухулин дал армии коннахтской королевы Медб. Накануне сражения дочери рода Калатина, прибегнув к волшебству, иссушили плечо и руку Кухулина. Кроме того, пять дней защитники Ольстера страдали от родовых мук, насланных проклятием Махи. И ранее Кухулин отверг предложение любви воинственной богини Морриган и лишился ее поддержки. Даже бог солнца Луг не смог помочь Кухулина. Возничего Лаэга пронзили копьем. А Кухулин был поражен в живот и Луг не смог залечить раны, ибо она была ужасна. Умирая, Кухулин привязал себя к камню. Морриган, обернувшись вороном, села на плече бездыханного Кухулина. Противники отсекли Кухулину голову, вместилище души, и правую руку. Позже голову и руку Кухулина отбил его молочный брат Коналл.
Сага “Смерть Кухулина” завершается словами:
“...душа [Кухулина] явилась пятидесяти женщинам королевского рода, которых его выезд на бой поверг в скорбь. Предстало зрелище невиданное: колесница Кухулина в воздухе, над Эмайн-Махой; и стоя на ней Кухулин, мертвый, пел:
- О Эмайн-Маха! О Эмайн-Маха!
Великое, величайшее сокровище!”.
Ку Рой - маг, воин и путешественник [Cu Roi (ирл.) - ‘Пес Роя’]. Кельты Ирландии представляют его божественным пастухом. [Ку Рой в известном смысле близок древнеиндийскому Пушану]. Вместе с тем Ку Рой король Мунстера. Согласно преданию однажды Ку Рой обратился в великана Уата, дабы определить кто из героев Ирландии первый. Лаоген, Кухулин и его молочный брат Коналл были приглашены Ку Роем на состязание с отсечением головы. Победил в споре Кухулин.
Иное предание повествует о том, что во время набега на земли Иниса Тер Фальга Ку Рой и Кухулин похитили дочь хозяина Блатнат. Скоро похитители схватились друг с другом из-за девушки и от удара Ку Роя Кухулин по плечи ушел в землю. А Ку Рой ускакал с Блатнат. Когда Кухулин осадил замок Ку Роя в Мунстере, Блатнат указала место, через которое можно попасть в замок.
Пуйл - один из владык потустороннего мира и герой кельтских преданий Уэльса. Пуйл [Pwyll (валл.) - ‘Мудрость’] некогда жил и лишь впоследствии стал владыкой потустороннего мира. Супругой Пуйла валлийцы считают Рианнон. Детей Пуйла - Дристана и Придери легенда представляет свинопасами.
У кельтов Британии существует придание о том, что охота на кабана приводит в потусторонний мир. [Один из эпитетов Меркурия - moccus - происходит от кельтского слова moch - ‘вепрь, кабан’.] Вместе с тем иной мир кельтам представляется пиршественной залой с неиссякаемым свининой котлом отца богов Дагда.
Пуйл был владыкой Диведа, страны на юго-востоке Уэльса. Впоследствии Пуйл стал называться Пен Аннон, что буквально означает “Голова Аннона”. Валлийское предание о Пуйле таково.
Однажды отправившись на охоту Пуйл, проезжая лесную чащу, оказался в потустороннем мире - Анноне. От преследуемого оленя Пуйл отогнал свору неизвестно откуда взявшихся белых, с красными глазами, собак. А когда Пуйл пустил на оленя свору собственных собак, навстречу ему выехал облаченный в серое всадник. Незнакомец стал упрекать Пуйла, и он признал вину. Серый всадник назвал себя. Это был Аравн, повелитель Аннона. Считается, что Аравн это владыка зимы, ежегодно спорящий с Хавганом (“Песня лета”). Аравн поведал о себе Пуйлу и попросил Пуйла занять его место на год, с тем чтобы Пуйл расправился с Хавганом. Пуйл занял место Аравна, приняв его облик. При этом было выдвинуто условие того, что Пуйл не тронет супруги Аравна, даже засыпая в одной постели. Пуйл сумел расправиться с Хавганом, сдержав данное Аравну слово. Вслед за этим Пуйл возвратился домой.
Пуйл добивался руки Рианнон, дочери Хереидда. Впервые Пуйл увидел облаченную в белые и золотые шелка Рианнон едущей на великолепном светло-сером коне. Рианнон отвергла притязания Гвавла. А Пуйл, переодевшись нищим, с сотней всадников подстерег Гвавла на дороге и тот обещал отступиться от Рианнон. Разгневанный отец Гвавла предал проклятию род Пуйла. Насланное на Пуйла проклятие обрекло его семью на скитания в заколдованной пустыне, вслед за тем как страна Дивед растворилась в тумане среди раскатов грома.
Рианнон долго оставалась бесплодной. После рождения ребенка он был похищен, а вину няньки свалили на Рианнон. Разложив вокруг спавшей Рианнон вымазанные кровью кости, няньки заявили Пуйлу, что мать во сне съела младенца. Пуйл принудил Рианнон, ежедневно сидя у ворот, рассказывать всем проходящим как она съела ребенка, а затем на спине привозить гостей в замок.
Мальчик по имени Придери (“Забота”) был возвращен семье, наказание с Рианнон было снято, но проклятие преследовало ее. Однажды Рианнон и Придери были даже превращены в ослов.
Рианнон считают повелительницей птиц, обитающих в потустороннем мире. Магия Рианнон позволяет ее птицам пробуждать мертвого и погружать в глубокий сон живого. И если вороны служат вестниками гибели, то певчие птицы и лебеди пением исцеляют от ран.
Страна Дивед обрела прежнее великолепие лишь после кончины Пуйла, вслед за тем как новый супруг Рианнон - Манавидан сумел убедить в этом волшебника.
Придери - сын Пуйла и Рианнон, был украден из колыбели тем, кто домогался руки Рианнон. Придери был воспитан Теирноном, нашедшим младенца в собственной конюшне. Супруга Теирнона назвала мальчика Гври (“Золотые волосы”). В семь лет мальчик вернулся к матери и Рианнон назвала его Придери оттого, что жизнь ее без сына была полна забот и унижений.
Придери наследовал по кончине Пуйла титул лорда Диведа. Когда Рианнон выходила замуж за Манавидана сына Ллира, произошла такая история. В разгар свадебного пира небо сотряс гром и на землю опустился туман. Был он так густ, что ни один из находившихся в ярко освященном зале не мог рассмотреть соседа. Когда туман рассеялся, среди опустевшей земли стояли лишь четверо: Придери со своей женой Кигфой и Манавидан с Рианнон. Два года две пары питались дичью, рыбой и собранным в дуплах деревьев медом. Однажды среди стен разрушавшегося замка Придери нашел прикованную четырьмя цепями к мраморной плите золотую чашу. Придери коснулся чаши руками и, онемев от ужаса, пристал к ней руками, не в силах оторвать их от чаши. Рианнон стала помогать сыну, но оба они исчезли в клубящемся тумане. Их превратили в ослов.
Столь странные происшествия были следствием проклятия, насланного на род Пуйла. Это выяснил Манавидан, собравшийся расправиться с мышью, поедавшей его урожай. Мышь оказалась женой Ллвида, одного из старых недругов Пуйла. В мышей, занятых уничтожением урожая, были превращены войны Ллвида.
Однажды Гвидион, племянник Мата, короля валлийской провинции Гвинед, уговорил Придери обменять свинью на коней, которые на деле оказались призраками. Гвидион и его брат Гильветви, сев на коня и гоня впереди себя свинью, благополучно выбрались из замка Придери. Впоследствии Придери вторгся в Гвинед, стремясь отомстить за украденную свинью. А Гвидион сбивал Придери с толку, прибегая к помощи волшебных иллюзий. На самом деле за этой историей стояло вот что. Гвидион, желая помочь брату Гильветви добиться расположения женщины по имени Гоэвин, бывшей в услужении у короля Мата, устроил ссору Мату и Придери. Мат выехал воевать, но когда он вернулся, интрига выяснилась. Тогда Мат на год превратил племянников в оленя и олениху, на следующий год в кабана и свинью, а на третий год в пару волков.
Спустя годы Гвидион занялся воспитанием Ллеу, собственного племянника, сына своей сестры Арианрод.
Финн Маккул - легендарный провидец и мудрец, память о котором хранят многочисленные саги и предания кельтов Британии. Финна Маккула воспитали две женщины в горах Блум Слив. [Рассказ о детстве Финна впоследствии послужил основой сюжета средневекового романа в стихах о воспитанном в лесу рыцаре Парцифале (Персевале).] Эти женщины воспитали в Финне силу и мудрость. И Финн с ранних лет дружил с лесным зверьем, а возмужав, стал во главе живших среди лесов воинов - фениев, охранявших верховного короля Ирландии. Финн был занят сражениями и охотой, и это не редко приводило Финна к соприкосновению с потусторонним миром.
Настоящую мудрость Финн обрел благодаря лососю Финтану, обитавшему в колодце Нехтана, скрытом ветвями ореха, плоды которого даруют знания. Падая в воду, орехи рождают пузырьки вдохновения. Друид Финегас, стремясь обрести высшее знание, выловил в колодце лосося мудрости, а приготовить его попросил Финна. Издревле существовало предание о том, что лосось мудрости принесет пользу человеку по имени “Фионн”.
Финн нечаянно обжег о горячего лосося большой палец и принялся его сосать. Финегас, наделенный даром провидения и бывший поэтом, склонил перед судьбой голову и позволил Финну съесть лосося. Благодаря этому Финн стал видеть будущее так же ясно, как и прошлое.
Отец Финна Кумал погиб до рождения сына. Кумал похитил девушку Хурну, и ее отец просил отомстить за это Голла. И Финн воспитывался в тайне.
Когда Финн Маккул стал во главе фиана - стражей Верховного короля Ирландии, слава о его доблести была столь велика, что он, минуя Голла, был поставлен на место отца Кумала во главе дружины. Поставили Финна Маккула во главе фиана формально за то, что он, дождавшись на крепостной стене Тары гоблина, чья музыка разоружала противников, волшебным копьем развеял чары и убил демона.
Фении, воины фиана, по преимуществу происходили из кланов Баскна и Морна. Пришедшего в фиан подвергали испытанию. Его помещали в яму, скрывавшую по пояс, давали щит и ореховую палку в локоть длинной. Девять воинов, став вокруг ямы на расстоянии десяти пахотных борозд, метали в испытуемого копья. В дружину принимали того, кто избежал ранений.
Финн не мстил Голлу за отца. А Голл женился на одной из дочерей Финна, но убил сына Финна. И Финн стал преследовать Голла, и он пленению предпочел голодную смерть. А Финн произнес слова самого Голла: ”Мужчина живет после смерти, но не после бесчестья”.
В жизни Финна не обошлось без серьезных огорчений. Финн был обручен с Гранне, дочерью Верховного короля Кор-Мака Мак Арта. Приемный сын бога любви Аонгуса Диармаит Уа Дуибне похитил Гранне и бежал с ней. Шестнадцать лет фении преследовали похитителя, но, в конце концов, согласились на весьма условный мир. Когда Диармаит на охоте был смертельно ранен, Финн не скрывал радости.
Предание гласит, что Финн Маккул спит до той поры, пока Ирландия не позовет его.
[Ненний, историк и монах IX в., считает Финна Маккула предводителем бриттов, боровшимся с англосаксами после ухода легионов римлян из Британии.]
Сын Финна Ойсин, бывший поэтом и воином, находился в потустороннем мире три столетия, после чего вернулся в Ирландию. Ойсину было сказано, что он не сумеет вернуться в иной мир, если сойдет с волшебного коня на землю. Седло скользнуло и Ойсин, упав на землю, мгновенно из юноши превратился в лишенного зрения убеленного сединами старца. Ойсин дожил до эпохи христианского учителя Ирландии святого Патрика [V в.]. И именно Ойсин, согласно преданию, поведал святому Патрику древние сказания о реках, озерах и землях Ирландии.
Многочисленные предания о короле Артуре и рыцарях Круглого Стола, о Тристане и Изольде принадлежат кельтам Британии, но непосредственно восходят к валлийским и корнуольским источникам. К этому кругу относятся предания о Пеллесе (Пуйл), Мерлине (Мирддин) и многих иных героях.
Артур - сын британского короля Утера Пендрагона и Игрейны, супруги корнуольского герцога Горлойса. Волшебник Мерлин вынес незаконнорожденного ребенка из замка Тинтагель в безопасное место. Мерлин воспитал Артура.
Мерлин для короля Утера Пендрагона воздвиг необыкновенный замок и поместил в нем воспетый поэтами Круглый Стол, одновременно вмещающий сто пятьдесят рыцарей. Этот стол предусматривает место для волшебного сосуда Грааля. Якобы из Палестины в Британию Грааль был привезен Иосифом Аримафейским. В Британии Грааль исчез из-за грехов людей, и одним из основных испытаний для рыцарей Круглого Стола стал поиск святого Грааля.
После кончины Утера Пендрагона рыцари Круглого Стола обратились к Мерлину, испрашивая кому быть новым королем. Мерлин сказал, что королем будет тот, кто сумеет извлечь меч из камня, неизвестно откуда взявшегося в Лондоне. Сколько рыцари ни пытались достать из камня меч, никто не мог этого сделать.
Минуло несколько лет, и однажды Артур въехал в Лондон, желая посетить первый в его жизни турнир. Его спутник был участником турнира, но потерял меч и попросил Артура достать ему новый. Артур, не ведая, что делает, извлек из камня меч и подал рыцарю. Так провидение указало на нового короля.
Не все желали признать Артура королем, но, оперевшись на помощь могучего Мерлина, новый правитель умиротворил Британию.
Земная жизнь Артура пронизана мистикой. Однажды Артур, обнажив меч против одного рыцаря, с изумлением обнаружил, что клинок сломан. Мерлин спас Артура, усыпив рыцаря.
Однажды Артур шел берегом озера, и внезапно из воды поднялась рука державшая меч Эскалибур - символ и порука власти. Пока Артур с восхищением рассматривал сияющий меч, Мерлин сказал королю, что ножны в бою хранят от потери крови и по тому стоят десяти мечей. Эскалибур сверкал как свет тридцати факелов.
В последствии Артур доверил Эскалибур своей сводной сестре Моргане ле Фай, а она вернула королю копию волшебного меча, отдав Эскалибур своему любовнику Акколону.
С Эскалибуром в руке Артур сокрушил англосаксов и подал помощь шотландскому королю Леодергронсу в войне с Ирландией. Говорят, что король Артур ходил в поход на Рим.
В преданиях Британии немалое значение занимает повествование о Заколдованном Лесе и о не знающей пощады прекрасной женщине - бансии, одной из множества очаровательных фей, заманивающих странствующих рыцарей под зеленый полог лесной чащи. Бансия зажигала в душе путешественника страсть к себе и бросала лишенную воли жертву медленно угасать на берегу лесного озера. Во снах рыцари видели длинную череду поклонников прелестной обольстительницы. Когда в Заколдованном Лесу оказался король Артур он увидел в пруду удивительную неуловимую тварь - ферлию. Эта ферлия околдовала потустороннее чудо, которое невозможно поймать. Сер Пеллинор, а вслед за ним и сер Паламид, потратили годы на то чтобы поймать химеру и все без результата.
Если Мерлин хранил короля Артура, давая советы и предсказывая грядущее, то Нимуе явилась прямо противоположной Мерлину силой. Однажды Нимуе выступила очаровательной владычицей озера, иначе называемой Вивиан, и приворожив к себе Мерлина выведала у него знания о магии и мироздании. Мерлин после этого лишился сил и был заключен Нимуе в глубь скалы. При этом Нимуе связала Мерлина его же заклинаниями.
Иначе предание повествует о том, что Нимуе заточила мудрого советника трех великих королей Мерлина в заколдованное дерево. Иное предание гласит, что Нимуе погрузив Мерлина в забытье, набросила на голову мага шаль, выстроив при этом не видимую глазами башню. С той поры голос Мерлина можно расслышать в шелесте листвы.
Не даром в свое время Мерлин сказал серу Гавейну: “Помимо прочего, я величайший глупец. Я люблю женщину больше чем себя, и я научил мою возлюбленную как приворожить меня к себе, и теперь никто не может меня освободить.”
А с рождением Мерлина связана такая легенда. Некогда стало известно о том, что крепость, воздвигнутая на равнине Солсбери, будет под угрозой до поры, пока земля под крепостью не пропитается кровью младенца, отец которого бессмертен. Скоро стало известно, что одна красивая девушка зачала от демона. Новорожденного назвали Мерлин.
Но возвратимся к повествованию о короле Артуре. Нередко Артур слал Мерлина гонцом, ибо волшебник, наследуя необыкновенному отцу, принимал любой образ.
Король Шотландии Леодергронс, в благодарность за военную помощь, обручил свою дочь Гиньевру с королем Артуром. Мерлин выступал против этого брака, ибо знал о любви Гиньевры к рыцарю Круглого Стола серу Ланселоту. Но в итоге Мерлин благословил брак. Очень скоро королева Гиньевра стала встречаться с Ланселотом. Когда об этом стало известно, Ланселот бежал в Бретань, на запад Франции. Ланселот был красивейшим среди рыцарей Круглого Стола. Его красота в равной мере влекла смертных и бессмертных женщин. В детстве владычица озер погрузила Ланселота в воду волшебного пруда, и будущий рыцарь получил прозвище Озерный.
Началась распря, и даже Круглый Стол, по преданию подаренный королю Артуру Мерлином к свадьбе и призванный формой примерять споры за места, не предотвратил величайшего несчастья. Когда Артур осадил замок Ланселота в Бретани, ему сообщили о том, что его собственный племянник Мордред овладел замком Камелот и принудил королеву Гиньевру выйти за него замуж, заявив о гибели короля Артура в сражении. Дело было и в том, что, уезжая в Бретань, Артур назначил Мордреда регентом на время своего отсутствия.
На поле сражения Артур съехался с Мордредом на переговоры. При этом оба велели своим воинам немедленно вступать в бой, если кто-либо обнажит меч. И случилось так, что один воин достал меч, дабы поразить попавшуюся ему на глаза змею. Так началась битва, подведшая черту под золотым веком эпохи короля Артура и рыцарей принадлежавшего ему Круглого Стола.
Армия короля Артура победила, но живыми в ней осталось лишь два рыцаря. Они и принесли смертельно раненого короля Артура на берег озера. Умирающий король забросил Эскалибур в воду, и его подхватила неведомая рука. К берегу приблизился корабль, король Артур ступил на его борт и он увез его в Аваллон. Там король Артур находится на попечении сорока фей и своей сводной сестры Морганы ле Фай, исцеляющей его раны.
В монастыре Гластонбери на гробнице короля Артура начертаны слова: ”Здесь лежит Артур - король, который был, король, который будет”. Предание гласит, что однажды король Артур возвратится из Аваллона к своему народу в Британию.
Закат эпохи короля Артура и рыцарей Круглого Стола стал прологом завоевания Британии англосаксами.
[Валлийские источники указывают, что король Артур и его племянник, и враг Мордред погибли в сражении при Камлане в 537 г. Ненний сообщает о двенадцати победах короля Артура, но не упоминает о гибели короля. Об этом мы узнаем из более поздних валлийских источников. Король Артур упоминается в валлийских поэмах VII в.]