Духовный мир славян

Духовный мир славян

Яркой особенностью славянского мира, в первую очередь восточного славянства, является то, что им занята значительная часть территории, некогда служившая прародиной всем индоевропейским народам континента. Мощь славянского и производного от негорусского языка и всего строя духовной и материальной культуры опирается и предопределяется последовательностью культурных эпох глубочайшей древности. Вновь сошлюсь на “Индоевропейскую историю Евразии, Происхождение славянского мира” и на “Историю славян” и приведу схему создававшихся индоевропейцами археологических культур, заложивших фундамент славянской общности континента. [“История славян”, с. 26]

V-IV тыс. до н.э.	кл. днепро-донецкая + культуры индоевропейс ких кочевников степей Евразии + городская циви лизация юга Средней Азии и Передней Азии
IV-III тыс. до н.э.	кл. воронковидных кубков
втор. пол. III тыс. до н.э.	кл. шаровидных амфор
рубеж III-II тыс. до н.э.	кл. шнуровой керамики
XVIII-XVI вв. до н.э.	кл. унетицкая
XV-XIV вв. до н.э. воздействуют германцы	кл. курганных погребений + кл. тшинецкая-комаровская-сосницкая
кл. лужицкая XII-VIII вв. до н.э. воздействуют германцы	кл. белогрудовская XII-IX вв. до н.э. воздействуют киммерийцы
общеевропейская экспансия создателей кл. полей погребений или погребальных урн XIII-VIII вв. до н.э.	кл. чернолесская X-VII вв. до н.э. воздействуют скифы
кл. подклошевая V-II вв. до н.э. воздействуют кельты VI-I вв.до н.э.	сколоты VII-III вв. до н.э. воздействуют скифы и сарматы
кл. пшеворская II в. до н.э.-V в. н.э. воздействуют готы I-IV вв. н.э.	кл. зарубинецкая II в. до н.э.-I в. н.э.  кл. позднезарубинецкая I в. н.э. . кл. черняховская+кл. киевская II-V вв. н.э.  кл. колочинская IV-V вв. н.э. воздействуют гунны 375-454 гг.
кл. Прага-Корчак VI-VII вв. н.э.	кл. Прага-Пеньковка VI-VII вв. н.э.

 

В XIII-VIII вв. до н.э. центр Европы пережил расцвет и широкое расселение, вплоть до западного и южного побережий континента, создателей археологической культуры “Полей погребений и погребальных урн” [52]. Центром данного эпохального явления явилась “Лужицкая” археологическая культура, в XIII-VIII вв. до н. э. развивавшаяся на части территорий современных Польши, Германии, Чехии и Словакии. Существуют весьма серьёзные основания отождествлять протославян с создателями “Лужицкой” и тесно с ней связанной, а возможно и производной от нее культуры “Полей погребений”. В том случае если данное утверждение справедливо, следует, что в XIII-VIII вв. до н.э. центральная и западная Европа пережили широчайшую экспансию протославян, иначе называемых венеды. Многочисленные топонимы, гидронимы и названия целых областей Европы указывают на высочайшую степень вероятности широкого расселения протославян, венедов, в XIII-VIII вв. до н.э. на громадных территориях континента. По-видимому, во многом именно древний венедский субстрат центра, запада и юга Европы уже в
I тыс. н.э. предопределил и облегчил расселение славян в Центральной, Восточной Европе и на Балканах, вплоть до Малой Азии, где также представлена топонимия с основой венеды.

О венедах в I тыс. до н.э. упоминают многие античные авторы, от Гомера и Геродота до Тацита и Тита Ливия. Но это вопрос специального исследования.

К месту заметить, что упоминание автором “Повести временных лет” (59) альпийской провинции Норик имеет основания, весьма вероятно восходящие по крайней мере к XIII-VIII вв. до н.э.

Эпохой сравнительно недавнего доминирования славян на континенте являются столетия расцвета археологических культур “Прага-Корчак” [в Центральной Европе], “Прага-Пенковка” [Восточная Европа] VI-VII вв. до н.э. (4, 5) .Именно в этот период времени германский пресс на славян ослабился из-за массового переселения германских народов на территорию разгромленной Западной Римской империи. Тюркский пресс также отступил, обозначив столетний промежуток между вторжениями в Европу гуннов и ещё не подошедших с востока аваров [обров]. Славяне тем временем сформировали широкую географию собственного расселения эпохи раннего средневековья.

 

Далее глава посвящена описанию пантеона богов славян и ее итогом явится восстановление языческого пантеона славян, отраженного в образе Мирового Древа.

 

 

Прежде опишем славянских богов небесной сферы или кроны Мирового Древа.

 

 

Боги славян небесной сферы

Перун - этот древний (общеиндоевропейский) бог-громовержец почитается славянами покровителем военных дружин. Бога представляют немолодым мужем с серебряной головой, с золотыми усами и бородой. Перун вооружен громовыми стрелами, топором, камнями.
В небесах Перун едет на колеснице или верхом на коне. Перуна сопровождает многочисленная свита из Ветров-сыновей, Грома, Молнии (тетушки Маланьицы), Града, Дождя, русалок, водяных. Услуживают Перуну - Вий, Кащей, Маря, Змей.

Перун связан с четырьмя сторонами света и именно четвертый день недели - Четверг посвящен Перуну. Славяне считают, что “Перунов много”, или “Перунъ есть многъ”. И многие возвышенности и дубравы в землях славян названы в честь бога Перуна и посвящены ему. В находящихся тут святилищах день и ночь пылают костры из дубовых дров.

Праздник Перуна отмечают 20 июля.

В эпоху христианства 20 июля - день Ильи, христианского воспреемника Перуна.

У Перуна есть дочь Перуница, или Магура. Это крылатая воительница, летающая среди тумана над полями сражений. Падшим она дарует поцелуй и глоток живой воды, прежде чем души их попадут в Вырий.

Съварог - древний (общеиндоевропейский) бого небесного огня. Огонь Сварожич - его сын. Кроме того, сыном Съварога славяне называют Дажьбога и иначе именуют его Солнце. Себя славяне называют “внуками Дажьбога”.

У балтийских славян междуречья Лабы и Одры, в городе Ретре, почитали Сварожича и иначе называли его Радгостом. Его атрибутами являются конь и копье.

Огонь у славян сам по себе воспринимается как божественная стихия, возносящая человеческую душу в небеса, требующая жертвоприношений и постоянного питания и благосклонного внимания. Огонь - это стихия, способная уничтожать всё вокруг и одновременно это стихия, дарующая человеку тепло и свет. Огонь очищает и облагораживает.

[svarga (др. инд.) - небо. Съварог славян близок древнеиндийскому богу Савитару.]

Рарог или Рарашек - это дух огня славян, близкий Съварогу. Чехи рассказывают, что Рарог может появиться на свет из яйца, которое человек девять суток должен высиживать на печи. Рарога представляют в образе птицы, чаще хищной. У чехов raroh - это сокол. Еще Рарога представляют драконом с искрящимся телом, огненными волосами и с рвущимся из пасти сиянием. Рарог походит на огненный вихрь.

[Славянский Рарог близок литовскому божеству Айтварас и иранскому божеству Веретрагна, одна из инкарнаций которого это сокол.]

Хорс - славянский бог солнца. Имени бога созвучно древнее слово - хоро или коло, означающее круг или колесо, в данном случае солнечное. Пересказанное Геродотом древнее скифское предание о первом царе сколотов Колоксае указывает на то, что имя легендарного царя содержит [возможное] название солнца и имя бога солнца одновременно.

В вышивках и в украшающей жилища резьбе по дереву славяне изображают солнце в образе колеса или каравая. А помещают славяне солнце на вершину Мирового Древа.

Дажьбог (Даждьбог) - для славян это бог, дарующий свет и тепло солнца и двигающий небесные тела, знаменуя смену дня и ночи, времен года, лет и столетий. Дажьбог - покровитель славян и они приходятся богу внуками.

Дажьбог даровал людям правду, возможным определением которой является заложенное в основу мироустройства стремление к гармонии, к равновесию. Понятию правды у славян противостоит понятие кривды. И всякий раз как кривда торжествует, она остаётся на земле, правда же оказывается на небесах.

[Согласно “Слову о полку Игореве” русские это Дабожьи внуки. Дажьбогу Руси соответствует Dacbog западных славян и Дабог славян южных.]

Свентовит - особо почитаемый балтийскими и вообще западными славянами бог богов. Свентовит дарует победу в войнах и несет меч, копья, знамя, боевые знаки, включая орла. Цвет Свентовита красный. Перед выступлением в военный поход принадлежащего богу белого коня, живущего при храме Свентовита, ведут через три ряда копий. Если конь ступает с правой ноги, это добрый знак, с левой - дурной. Изображают Свентовита четырехглавым, смотрящим на четыре стороны света. Свентовит держит рог, сулящий хорошие урожаи и изобилие.

[ На устремленном к северу мысу балтийского острова Рюген в X-XII вв. высился увенчанный красной кровлей храм, посвященный Свентовиту, богу богов славян.]

Полкан - славянское божество, представляемое в образе полуконя, получеловека. Славяне верят, что солнечных коней Свентовита стережет Полкан. Он же пасет небесное стадо иных славянских богов. Ещё одно близкое Полкану существо славянской мифологии зовётся Китоврас и представление о нём, по-&127; видимому, взаимосвязано с греческим Кентавром.

Стрибог - славянский бог, повелевающий воздушными стихиями. Стрибог близок Дажьбогу [быть может они братья]. Стрибог - владыка ветров, он пускает их стрелами с моря. Воздух на Руси рассматривался как вместилище семи ветров, семидесяти вихрей и семисот ветровичей. Наряду с добрыми духами воздушная стихия вмещает и духов недобрых, через туманы и вихри способных причинять людям лихо.

Согласно древнему поверью, сорок дней душа усопшего пребывает в воздухе над своей могилой, после сорока дней, вслед за её поминовением, душа устремляется в небеса.

[Восточные славяне словом “стрый” называют дядю по отцу и, возможно, это слово близко имени Стрибог. В “Слове о полку Игореве” ветры названы стрибожьими внуками.]

Позвизд - почитаемый славянами бог ветра и бурного ненастья. Повелитель ветров, Позвизд, живет далеко на севере. Он пролетает над полями и лесами в широком развивающемся плаще.

Жаркий дневной вечер славяне называют Полуденным или Подага, то есть поджигающий. Ночной прохладный ветер называют Полуночным. При этом все ветра являются внуками Стрибога.

Братом Позвизда является Догода, бог тихой ясной погоды. В образе русоволосого кудрявого юноши с васильковым венком на голове, раскинув крылья, Догода неспешно летит над землёй, держа в руке ветвь цветущего шиповника.

Додолы - славянские божества дождя. Согласно древнему обычаю славянские девушки, облаченные в платья с бахромой, просят о ниспослании дождя.

Семаргл - славянский бог, входящий в верховный пантеон древней Руси [киевский пантеон князя Владимира 980 г.: Перун, Хърс, Дажьбог, Стрибог, Симаргл, Макошь, Симаргл. Возможно, Семаргл символизирует единство пантеона из семи богов. Нам известен славянский семиглавый бог войны Руевит. Имя бога Семаргл созвучно имени иранской мифической птицы Сэнмурв, священной крылатой собаки, охраняющей посевы. Еще Семаргл близок древнеиндийскому священному крылатому псу Сороме, собаке Индры. Одновременно имя бога созвучно словосочетанию семиглавый.]

Купала - славянское божество и одновременно праздник летнего солнцестояния. На него Солнце в колеснице выезжает навстречу своему супругу месяцу. И в ночь с 23 на 24 июня люди, поднявшись на холмы, не спят и караулят встречу солнца с месяцем. Всю ночь у рек пылают костры. Вокруг них водят хороводы. Народ прыгает через пламя костров, и по высоте полета судят о высоте будущих хлебов. По склонам к берегам рек катят колеса, это знаменует поворот солнца на зиму. На кострах сжигают соломенные чучела Ярилы, Купалы, Каструбоньки, Костромы и Мары.

С наступлением расцвета народ, сбросив рубахи, кидается в воду, стремясь смыть с души и тела нечистое. Славяне верят в то, что в ночь на Купалу совершаются чудеса, расцветают обычно скрытые от людских взоров растения - папоротники, разрыв трава. Ведьмы и всякая нечистая сила на Купалу крадет с небес звезды, месяц и гуляет что есть сил.

На Купалу огонь и вода выступают как брат и сестра. И происходят в необычную ночь кровосмесительные браки сестер с братьями. Символом этого служит растение Иван да Марья с желтыми и синими цветами.

Согласно древнему славянскому преданию, сохраняемому словами песен, некогда брат вознамерился убить соблазнительницу сестру и она просила посадить на ее могиле цветы. И в ночь на Купалу цветы и травы обретают наибольшую целебную силу. По поверью, огненный цветок папоротника на Купалу указывает клад. В песнях славяне упоминают трех дочерей Купалы, трех змей.

[Кровосмесительные браки на Купалу напоминают о древнем индоевропейском предании о браке первого человека со своей сестрой. С приходом христианства праздник Купалы стал днем Иоанна Крестителя, Купалу назвали Иван Купала, а пара Купалы и Мары превратилась в пару Ивана да Марьи.]

Коляда - славянский праздник зимнего солнцеворота и, видимо, одноименное божество. Зимний солнцеворот приходится на 25 декабря. А праздник Коляды справляют с 25 декабря по 6 января (Велесов день). Праздник Коляды иначе называют Даждьбожий день или Карачун.

Коляда у славян знаменует новогодний цикл. В день зимнего солнцеворота в дома приносят снопы и куклы и поют песни - колядки с пожеланиями благополучия дому и с просьбами о подарках - караваев и пирогов, суля скупым бедность. Колядующие наряжаются медведем, конем, козой, коровой, а это древний символ изобилия.

Нарождающееся Солнце выступает в образе ребенка. Младенец - это диск Солнца, издревле называемый Коло. Младенца Коляду захватывает ведьма Зима и превращает его в волченка. Когда снимут с Коляды волчью шкуру и сожгут ее на весеннем огне, Коляда предстанет во всей красе. И Солнце на возу отправляют на юг, встречать весну.

Пока народ колядует и трещит от мороза под ногами снег, ведьмы и нечистая сила неистовствуют, похищая с небес звезды и месяц. Всюду гадают на супружество, на урожай, на приплод. А за сговорами и сватовством следуют свадьбы.

Комоедица - славянский праздник весеннего пробуждения медведя, отмечаемый 20-25 марта, на масляничную неделю. И снова, как и на Коляду, народ одевается в шкуры медведей и иных зверей. При этом волка славяне называют лютый зверь. А месяц февраль у славян называется лютый.

Звёзды - славяне поклонялись им в образах прекрасных дев со свечами в руках, вышагивающих по небесному своду. Первой на небесах вспыхивает звезда Вечерница. Под утро на небесах гаснет звезда Денница, предваряющая утреннюю зорю. Иначе Вечерница звалась Звереницей, так как именно под вечер зверь выходит на охотничий промысел. Вечерница и Денница служат богине утренней зори Зимцерле.

Видимым планетам и созвездиям славяне даровали имена. Млечный Путь, представляющий собой скопление галактических звёзд, назван Становищем, а три ярких звезды, с ним соседствующие, поэтично названы Девичьими Зорями. Большая Медведица названа Стожар. Созвездие Плеяд - Утиное Гнездо. Арктический Пояс - это Железное Колесо. Пояс Ориона - это Кичаги.

А вот как славяне назвали планеты. Венера - Красопаня. Меркурий - Добропаня. Марс - Смертонос. Юпитер - Кроломоц. Сатурн - Гладолед.

Зимцерла - богиня утренней зари, покровительствующая росту и созреванию урожая. Иначе богиню называют Зарницей или Мерцаной.

Обратимся к божествам славян, соответствующим стволу мирового древа и тяготеющим к земле.

Боги славян средней сферы

Карна и Желя - Кручина и Журба, это славянские божества печали или судьбы. По кончине славянина на его могиле устраивают тризну. Мужчины соревнуются в воинском искустве.
А вспоминают на тризне Карну и Желю.

Мокошь - славянская богиня коша или хорошего урожая. Она же почитается как богиня удачливой судьбы с рогом изобилия в руках. Мокошь покровительствует домашнему хозяйству и семейному очагу и счастью. Богиню представляют женщиной с большой головой и с длинными руками, по ночам прядущей в избе. И у славян не принято оставлять на ночь в избе пряжу из опасения, что ее опрядет Мокошь. Мокошь окружают Беригини, и близок богине бог Переплут.

Итак, славяне представляют Мокошь богиней, прядущей нить судьбы. [Прядущая нить судьбы Мокошь близка греческим мойрам, германским норнам, прядущим нить судьбы, хеттским богиням подземного мира и иранской богине Ардвисуре Анахите.]

[По принятию на Руси христианства восприемницей богини Мокошь стала святая Параскева Пятница. Святую представляют женщиной с распущенными волосами и жертвуют ей брошенную в колодец пряжу. Обряд этот называют мокрида. В местах торговли, на торжищах в честь Параскевы Пятницы православные воздвигают храмы и пятницу на Руси почитают как торговый день. Существует апокрифический пятничный календарь, состоящий из 12 пятниц. Праздник Параскевы Пятницы отмечают 28 октября - день Пятницы Льняницы. К этому дню урожаи собраны, скот на пастбища уже не выгоняют и начинают зимние работы в доме, в первую очередь прядение и ткачество. Весьма вероятно, что богиню Мокошь славяне также чествовали 28 октября и посвящали богине храмы на торжищах.]

Переплут - славянский бог, сопровождающий Мокошь.

Среда и Пятница - нечетные дни недели, почитаемые славянами как женские божества. Среда и Пятница помогают ткать и белить холсты, наказывая при этом работающих в среду.

Белбог и Чернобог - славянские боги добра и зла. Белбог дарует удачу и счастье. Чернобог зол и приносит лихо. У славян белый цвет указывает на положительное начало, черный - на отрицательное. Между реками Лаба и Одра, на землях славянского народа сербов в провинции Лузация, высятся две горы: Bjely boh и Corny boh, олицетворяющие чет и нечет, положительное и отрицательное начала. Чернобогу служит Вий или Ний.

День и Ночь - по-видимому, брат и сестра, меняющие друг друга в господстве над миром. Возможно, славяне обожествляли эти два понятия и рассматривали их как противостоящие друг другу стихии.

Лада - славянская богиня любви, красоты и гармонии. Праздник ее наступает с приходом весны. На него молодежь играет в горелки, а это не что иное как любовные игры, предвосхищающие супружество, иначе именуемое лад. Богиня Лада близка Мокоши.

[Лады - помолвка, ладило - сват, ладковать - сватать, ладники - уговор о приданом, ладканя - свадебная песня.]

Ярила или Яровит - славянский бог весеннего плодородия. Ежегодно по весне Лада вступает в союз с Ярилой.

[Ярилу балтийские славяне называют Яровит. Jar - корень, означающий год и хлеб, посеянный весной и собранный одним годом, и означающий - яростный, то есть полный сил и неукротимый. В эпоху христианства Ярилу сблизили с Юрием - Георгием.]

Полель - второй сын Лады, бог супружества. Полеля представляют в простой рубахе и в терновом венке, дарующим супруге такой же терновый венок. Полель благословляет женящихся на полную терний будничную супружескую жизнь.

Лелия - славянская богиня весны и молодости, сопровождающая Ладу. 22 апреля славяне отмечают праздник - ляльник. Собравшись на лугу, девушки выбирают Лялю. Ее наряжают в белые одеяния и перевязывают свежей зеленью талию и руки. Голову Ляли венчают цветочным венком и ведут вокруг нее хороводы, в песнях прося богов об урожае.

Чтят славяне и иные времена года, представляя их божествами. Белорусы лето называют Цеця, осень - Жыцень, а Зиму именуют Зюзя. Цеця - это цветущая женщина, со снопом спелых колосьев, гуляющая среди полей. Жыцень не велик ростом, худ и не молод, на лице его три глаза, а голова увенчана нечесаными волосами. В пору осеннего сева Жицень втаптывает зёрна в пашню, чтобы не пропали даром. Зюзя и вовсе стар, сед, бородат, бос и при этом тепло одет. С непокрытой головой и с железной булавой бродит Зюзя среди лесов и всюду, где он появится, всё стынет от мороза.

Мать-Сыра Земля - славянское олицетворение земной тверди, порождающей всё сущее в мироздании. Образ земли в этом божестве преломляется через образ женщины матери.

Это древняя богиня с широчайшими индоевропейскими параллелями, восходящая к эпохе праединства.

Золотая Баба - покровительница повитух, хранящая мир в доме. Богиню представляли держащей одного ребенка на руках, а второго - у своих ног. Рядом с богиней лежат гусли и иные музыкальные инструменты, постоянно играющие без посторонней помощи.

Предание утверждает, что храм Золотой Бабы некогда находился у устья реки Обиго, стране Обдорской.

Додолы - славянские божества дождя. Девушек наряжают в одеяния с бахромой, называют их Додолы, и они молятся о ниспослании дождя.

Услад или Ослад - Славянское божество, покровительствующее искусству. Лелия, Додолы и Услад сопровождают Ладу.

Дидилия - славянская богиня, дарующая жизнь роду. Дидилия покровительствует рожаницам, детям и матерям.

[Праздник одной из славянских богинь в эпоху христианства отнесли на Рождество Богородицы - 9 сентября.]

Жива или Сива - славянская богиня жизни и жизненной силы. Жива противостоит смерти. Помимо плодородия Жива связана с просьбами, обращенными к кукушке о долгих годах жизни. Полабские славяне называют эту богиню Сива или Дзива.

[Согласно Гельмольду (XII в.) Жива - главная женская богиня полабских славян. Ян Длугош в хронике XV в. пишет о старопольской богине жизни Zywye.]

Род - славянское божество, олицетворяющее единство людей, происходящих от одного прародителя. Наряду с Родом славяне поклоняются его дочерям Рожаницам, женским божествам, обеспечивающим продолжение рода. В жертву Роду и Рожаницам приносят мед и иную пищу.

Родовая земля, как и сам род, не подлежит раздроблению и принадлежит Роду. Бог Род близок богине Живе.

Принято называть среди богов балтских славян и Родомысла, доброго ревнителя законов, дарующего мудрые советы.

[Имя Родъ близко древнеиндийскому слову - rta (закон вселенной ), hardu (хетт.) - ’потомок’, hartu (лувийский) - ‘потомок’.]

Кострома - славянское божество, олицетворяющее весну и плодородие. Ее представляют закутанной в белое молодой красавицей с дубовой ветвью в руках. Когда Кострома идет, вокруг нее вращается хоровод. На Купалу соломенное чучело Костромы разрывают на части и сжигают, оплакивая и смеясь одновременно. Именем Кострома обязана коре. Костроме близка Кострубонька.

Радегаст - славянский бог, который рад гостям.

[Славяне ободриты, в раннем средневековье населявшие берега Мекленбургского (Микулинского) залива, поклонялись богу Радегасту, в правой руке держащему щит с воловьей головой, а в левой копье. Голову Радегаста скрывает шлем, поверх которого сидит птица с расправленными крыльями - это символ покровительства небесных предков.]

Корс - славянский бог хмельных пиров и веселья.

Прове или Проно - бог пророчеств балтийских славян.

[Идол бога Прове стоял в землях славян вагров. Там же произрастала роща, посвященная этому богу.]

Руевит - воинственный бог прибалтийских славян. Его дубовый идол имеет семь ликов, один меч держит в руке, а семь за поясом.

Поревит и Поренуч - боги, особо почитаемые балтийскими славянами.

[На юге острова Рюген, в Коренице, в раннем средневековье высилось три храма, посвященные богам - Руевиту, Поревиту, Поренучу. Главенствовал храм Руевита. В “Книтлинг саге” при перечислении богов первым назван Руевит. Согласно описанию Саксона Грамматика кумир Поренуча, в Корензе на Рюгене, имел четыре лица, а пятый лик Поренуч держал на собственной груди руками. Высившийся же в Корензе идол бога Поревита имел пять голов.

Кродо - славянский бог жертвоприношения. Идол Кродо изображается в образе старика с обнаженной головой, ногами стоящий на рыбе. Кродо опоясан белой повязкой, в одной руке держит колесо, а в другой полный цветами и плодами сосуд.

[Идол Кродо стоял в Гарцбурге и был отправлен в Гослар. Cradda (санскрит) - священная жертва.]

Полазник - славянский бог, олицетворяющий Новый Год. Полазник первым входит в дом с наступлением Нового Года, неся плодородие и счастье. Хозяева гадают - если Полазник окажется удачливым человеком, год обещает быть благополучным. Если Полазник мужчина, ожидают рождение мальчика и животных мужского пола. Придет женщина, ожидают женский пол. Не редко в дома на Новый Год вводят домашних животных. На Новый Год Полазника чествуют пиршеством и произносят заклинания над поленом, прося о здоровье для людей и приплода для скота.

[Поляки рождественскую елку называют подлазник.]

Дива или Дева - славянская богиня охоты и лесов. В жертву Диве славяне приносят шкуры убитых животных, прося богиню об удачной охоте и даже об удачной торговле.

[Славянская Дива близка римской богине Диане. В “Слове о полку Игореве” читаем: “Дивъ кличетъ връху древа” - Древа Мирового. Далее там же: “уже връжеся дивъ на землю”. Тут возникает соответствие с хеттским преданием о боге луны, упавшем с неба, с древнеиранским “patat dyaos” - сверзился с неба, с древнегреческим - сверженный с неба. Славянское слово бог отошло от древнего Дэва и сблизилось со словом bhaga (др. инд.) - “доля”.]

Зевана - ещё одна славянская богиня диких зверей и охоты, изображаемая в шкурах, с луком в руках, с рогатиной, ножом и капканом. Этой богине приносили дары охотники, прося удачи в своём промысле.

Сильнобог - олицетворение физической мощи, гармонирующей с духовным совершенством.

Святобор или Бор - покровительствующий охоте бог лесов. Бог этот больше самого громадного дерева в лесу. Служат ему лешие.

Марцана [Мара, Морена] - весной она молода и хороша собой. А дав прорости семени, Марцана стареет и умирает, чтобы с новой весной родиться вновь. На праздник Купалы славяне сжигают и кидают в воду чучело Марцаны, иначе называемой Мара, Морена.

Месяцы - двенадцать братьев, восседающие на небесах вокруг пылающего солнечного костра. Три весенних месяца - юны, летние месяцы - зрелые мужи, осенние месяцы - немолоды, зимние месяцы - стары и седы.

На Руси месяцы назывались следующим образом: январь - просинец, февраль - лютый, март - свистун или сухой, апрель - цветень или березозол, май - травень, июнь - изок, июль - страдник, август - серпень, сентябрь - осенины, октябрь - листопад, ноябрь - грудень или братчины, декабрь - студень.

Числобог - повелитель текущего времени.

Чур - хранит границы и отмеченные расставленными по полям камнями межи родов. Славяне верят, что душа преступившего чужую межу, или передвинувшего граничный камень, обречена на вечное скитание без пристанища. Эти души носят камни, либо мечутся среди полей одинокими огоньками.

Триглав - славянский бог, три головы которого властвуют над тремя мирами или царствами - небесным, земным и подземным. Триглав олицетворяет три действия: творение, сохранение и уничтожение. Хотя Триглав олицетворяет пространство и время, этот бог тяготеет к среднему миру и от того темен, в отличие от светлых божеств небес. Триглав выражает женское, земное и водное начало. Триглаву близка луна, символ ночи. Славяне гадают, проводя вороного коня Триглава через девять уложенных на землю копий. При этом, глаза идола Триглава скрывает золотая повязка. Триглав боится солнечного света и путешествует по ночам.

У мужского трёхглавого божества была женская ипостась с именем Триглава. Богиня эта олицетворяла единство трёх стихий - земли, воды и небес.

[Славянский Триглав близок древнеиндийскому Тримурти. К месту заметить, что в древнеиндийском пантеоне известно божество Вишварупа, сын Тваштара, коему Индра отсек три головы. Три головы Вишварупы сближают его с Триглавом. Кроме того, Триглав близок трехглавым божествам, связанным с ночью и преисподней: Геката, Гермес Трисмигист.]

Велес или Волос - славянский бог богатства, ‘скотий бог’, покровитель стад. Велеса славяне соотносят с золотом, а Перуна с оружием. Велес связан с почитанием медведя, хозяина леса. Велес также связан с обрядовыми песнями. В дар Велесу крестьяне оставляют несжатые стебли злаков - волотеи, именуемые “Волосовой бородкой”. Славяне почитают Велеса как покровителя охотников. Велесом называют дух убитого на охоте зверя. Растительность лесов и полей славяне называют “волосами земли”. Обладание скотом с глубокой древности славянами почитается за первостепенный признак богатства. И неслучайно созвучны слова Волос и ‘володеть’. Велеса чествуют с 20 по 25 марта, на масляничную неделю и с 25 декабря по 6 января, на святки. А 6 января - Велесов день. С богом Велесом славяне связывают созвездие Плеяд.

[Велес, противник громовержца Перуна, в своей первооснове близок ведическому демону Вала, похитителю скота, противнику громовержца Индры. Боян в “Слове о полку Игореве” назван “Велесовым внуком”. Созвездие Плеяд в Древней Руси называется Волосыни, у болгар Власците, у сербо-хорватов Влаших. С принятием христианства на Руси Велесу стал соответствовать св. Власий, праздник которого приходится на 11 февраля. Св. Власий также покровительствует стадам домашнего скота. Бог Велес с ходом столетий стал соотноситься с лешим, с нечистым духом. У чехов в текстах XVI-XVII вв. Veles - злой дух, демон. У литовцев welis - покойник, welci - души умерших. Юноша со стрелами и с козой у ног - таков бог Вейовис, запечатленный статуей в посвященном ему храме, основанном Ромулом в роще, служащей убежищем. Поклонение Вейовису в Рим было привнесено из Альбы. Вейовис противопоставлен светлому богу небес Дионису.]

Царь Морской или Чудо Морское - божество, почитаемое славянами как повелитель морской стихии.

Наконец обратимся к славянским божествам нижнего мира,
тяготеющим к корням Мирового Древа.

 

Славянские боги нижней сферы

 

Кащей - в представлении славян это владыка подземного царства, божество окостенения и оцепенения. Он чахнет над сокровищами и считается бессмертным, но жизнь его заключена в яйце, находящемся на далёком острове и скрытом в чреве утки, находящейся внутри зайца, сидящего в сундуке, что стоит под ветвями громадного дуба.

Бодняк - старый бог, отец Божича. В ночь на Коляду Бодняка, в образе полена, ветви или пня, сжигают. Бодняк бог старый, на смену которому идет молодой Божич. По числу искр, летящих из горящего Бодняка, судят об умножении скота в новом году. Полазник близок Бодняку, особо почитаемому южными славянами Балкан.

[Бодняк связан с образом лежащего у корней Мирового Древа змея - это сближает Бодняка с древнеиндийским змеем Ahi budhnya.]

Карачун - божество нижнего мира, повелевающее морозами. Служат ему медведи, превращающиеся в снежные бури, и стаи голодных волков, оборачивающихся метелями. Карачун считается богом падежа скота.

Праздник Карачун у славян приурочен к дню зимнего солнцестояния, ко времени, начиная с которого световой день неуклонно увеличивается [23 декабря].

Вий или Ний - славянское божество преисподней, судья мертвых. Славяне искренне верят в то, что все неправедные поступки воздаются в ином мире полной мерой. Вий служит Чернобогу. С Вием связывают сезонное умирание природы зимой. Ночами Вий насылает кошмары и приведения.

[Вейка у белорусов - ресница. Существует параллель с кельтской мифологией. Веко убивающего взглядом одноглазого повелителя фоморов Балора столь тяжело, что его подымают с помощью шеста. Славянскому Вию близки осетинские великаны ваюги. Уаиг или ваюг это великаны с единственным глазом и пестрой бородой, или с семью бородами. Они населяют башни и борются с нартами, но терпят от них поражение из-за глупости и неуклюжести.]

Хворст - бог хворей и старческих немощей, вечно недобрый из-за того, что обойдён вниманием молодости.

Злебог - в преисподней это божество, в образе ужасающей змеи, терзает грешников. Славяне называют преисподнею пеклом и название это, по-видимому, древнее, ибо оно созвучно имени по меньшей мере одного балтского бога нижней сферы.

Наконец обратимся к представлениям славян о мироздании и о Мировом Древе, ибо понятия эти весьма близки.

 

 

Мировое Древо - славяне называют его Вырий и считают раем. В представлении славян Вырий и растущее в нем Мировое Древо помещаются на небесах, за облаками, либо где-то на востоке, на берегу моря. В ветвях Мирового Древа гнездятся, поют и порхают птицы и души умерших. В кроне древа также помещают солнце и луну. В среднем мире, вокруг ствола Мирового Древа, роятся пчелы. А у корней, в мире нижнем, обитают бобры и змеи. Тут же расположены колодцы с чистой студёной водой. Праведники после кончины попадают в Вырий и предаются блаженству, описать которое едва ли возможно.

В весенних песнях славяне повествуют об отмыкании Вырия ключем и о прилете из Вырия птиц. Согласно преданию некогда ключи от вырия хранила ворона, но она прогневала богов и они передали ключи иной птице, ласточке. Следует заметить, что духовный мир славян полниться птицами с чарующими женскими лицами, с жар-птицами, с девушками-лебедушками.

В Вырии живёт Алконост - птица с женским лицом и с голосом красоты невыразимой. Алконост кладёт яйца на дно моря и в эту пору семь дней стоит безветренная погода.

В начале осени исполняется обряд погребения птичьего крыла, прямо относящийся к Вырию. Славяне часто изображают Мировое Древо в вышивке, нередко в образе женщины, помещенной между двумя птицами или всадниками. Зеленое цветущее дерево - символ жизни. Сухое дерево - смерть.

Славяне верят в существование полулюдей-полуконей, полубыков, полупсов, двигающихся вокруг Мирового Древа.

Если по вертикали Мировому Древу соответствует небо, земля и подземный мир, то в горизонтальной плоскости расположены четыре стороны света. Умножив три на четыре, получаем двенадцать. С этой цифрой мы сталкиваемся при обращении к духовным воззрениям иных индоевропейских народов.

[Славянский Вырий невольно наводит на соответствие с ведической и авестийской Айриано-Ваэджо, соседствующей и во многом перекрывающей классические славянские земли центра и востока Европы.]

У славян существует представление о стране с названием Беловодье. Это край счастливого изобилия, прорезаемый молочными реками, берущими начало из вымени космической коровы.

 

 

Ещё одно растение издревле почитали славяне. Это цветок папоротника. В ночь на Ивана Купалу, в пору борьбы Перуна с демоном, в день летнего солнцестояния цветок этот с шумом разрывает собственный бутон и ночь заливается светом, а земля выдаёт свои сокровенные клады. Счастливец, способный добыть цветок папоротника, будет посвящён в прошлое и в будущее мироздания.

Стожар же это цветок с небольшими красными лепестками, растущий в лесной чащёбе. Всякий глумящийся над живой природой рискует тем, что цветок стожара спалит его усадьбу.

Славяне верили и в существование сон-травы и в то, что, положив её на ночь под подушку, человек во сне увидит своё будущее.

 

Волшебную силу славяне приписывали камню с названием Алатырь. Нередко этот камень отождествляется с янтарём. Бел-горюч камень Алатырь, всем камням отец и находится он на далёком морском острове, а сидит на том камне красная девица, исцеляющая от ран и заговаривающая их.

 

 

По одну сторону от Мирового Древа можно поместить духов и обожествляемых животных, а по другую жрецов и легендарных героев славян. Подобное размещение уместно и одновременно наглядно.

Полудницы - господствующие в полях духи, иначе называемые Ржаницы. Они являются в образе девушек, облаченных в белое, с распущенными волосами. Иначе Полудницу представляют неряшливой старухой. Полудницы могут поразить жнеца солнечным ударом, могут похитить или напугать оставленного в поле ребенка и даже в силах свернуть человеку шею.

Вилы, Ядрей и Обелуха - духи, берегущие посевы. Они несут людям весть о приближении дождя.

Вазила - живущий на конюшне дух, имеющий человеческий образ, дополняемый конскими копытами и ушами. Вазила хранит лошадей от болезней и хищников.

Сивка - бурка - волшебный конь, в сказках выступающий неизменным помощником героя. Войдя в правое ухо коня и выйдя в левое его ухо, герой обретает стать и мощь необоримую.

Баган - дух, покровительствующий домашнему скоту. Багану в хлеву ставят особые ясли с сеном. И сеном этим кормят отелившуюся корову.

Волчий пастырь - на Руси почитался под именем Егория Храброго. Белорусы называют его Полисун и представляют козлоногим, заросшим мохнатой шерстью. Всюду, где разгораются войны, Полисун является, гоня плетью стаи волков.

Волк - любимый персонаж славянских сказаний, зверь оборотень, лесная собака, принимающая пищу из рук лешего, встреча с которым сулит удачу. В старину волчий хвост носили, веря в то, что он защищает от болезней. Волчьи зубы и когти вешали на шею как амулеты.

В древности волкодлаком называли человека, способного оборачиваться в волка.

Песьи главы - легендарный народ с пёсьими головами, будто бы некогда живший на южных рубежах славянских земель. Народ этот отличался жестокостью и выносливостью.

Берегини - духи, близкие богине Макош.

Дед - прародитель рода, хранящий его. Весной на Радуницу и осенью на костромскую дедову неделю в жертву на кладбище родителям приносят пищу и приглашают их в дома на угощение. Деду посвящают первую ложку и первую чашку. Считается, что старшие Деды входят в дверь, а младшие влетают в окно. Хозяин трижды обносит горящую лучину вокруг стола, окуривая Деда.

Радуница - древний славянский праздник поминовения. В день прилета жаворонков, на Радуницу 9 марта, славяне поминают предков, и жертвенные алтари повсюду пылают, принимая дары.

[Название славянского дня поминовения Радуница содержит слово - радуга. В представлении германцев именно радуга, именуемая мостом Биврест, соединяет миры живых и мертвых. Это соответствие указывает на глубокую древность предания о радуге, служащей мостом в мир иной.]

Ясный сокол - у славян олицетворяет силу, стремительность и зоркость и оттого часто служит эпитетом добрых молодцев, нередко обращающихся в соколов.

Гамаюн - посланница богов, посвящённая во все тайны мироздания, птица, ведающая будущее, понять которую, однако, может не каждый. Появление этой птицы с восходом солнца на востоке сулит наступление страшной бури.

Жар-птица - сияние её слепит подобно солнцу. Даже обладание пером Жар-птицы сулит великое счастье. Но живёт Жар-птица за тридевять земель, в райском саду, среди яблонь, золотые плоды которых даруют молодость. Днём Жар-птица поёт песни Царь-девице и из птичьего клюва скатывается жемчуг. Ночью Жар-птица вылетает прочь из золотой клетки в сад, и он заливается светом.

Индрик - странствующий в небесах единорог, господин звериного мира. Рогу Индрика приписывалась чудодейственная сила, исцеляющая и дарующая долголетие.

Гриф - мифическая птица, с туловищем и лапами льва и с крыльями и головой орла. Клюв и когти у грифа железные, а сам он величиной с гору. Гриф летает над морем быстрее ветра, выискивая добычу.

Сирин - до пояса это женщина несказанной красоты, ниже пояса это птица. Она недобрая посланница божеств нижнего мира. Всякий, услышавший голос Сирина, гибнет, но голос этот столь сладок, что гибель эта кажется блаженством.

Алконост - ещё одна птица с женским лицом и грудью и с чарующим голосом. Греческий миф о нимфе Алкионе, по-видимому, явился основой славянского предания об Алконосте.

Знич - олицетворение негасимого огня, дарующий тепло, свет, жизнь и храбрость. По пламени в древности предсказывали грядущее.

Жыж - дух огня, обитающий под земной твердью и испускающий сквозь неё пламя.

Кикимора - славянское божество ночных видений. Ночами Кикимора путает оставленную в избе неубранной пряжу и пугает малышей.

Баюнок - дарует приятные сновидения и иначе называется “кот батюшка”.

Ведогоны - духи, всю жизнь сопутствующие человеку. Во время сна этот дух исходит из человека и охраняет его покой.

Ведьмак - он добр, дерётся с мертвецами на кладбищах, не позволяя им покидать могилы, и мешает ведьмам творить лихо. Ведьмак повелевает природными стихиями. Ведьмак, как и ведьма, это живые люди, наделённые сверхъестественными, в понимании современного человека, способностями. Они могут исцелять и напускать порчу. Славяне верили в то, что у ведьмы есть хвост и она летает на помеле, в ступе и жилище она покидает через печную трубу. Бить ведьму можно тележной осью, иначе вреда ей ни причинить.

Арысь-поле - в воззрениях славян это заколдованная злой ведьмой молодая красавица, предводительствующая звериными стаями. Ночами она приходит домой покормить своего ребёнка. А по прошествии трёх ночей Арысь-поле должна умчаться за тридевять земель прочь от родного очага. Однако муж её, похитив у ведьмы волшебный прут, трижды ударяет им Арысь-поле и, перекинувшись через голову, она обретает прежнею человеческую красу.

Баба-Яга - персонаж русских сказок, подслеповатая старуха с отталкивающей внешностью, живущая среди лесной чащи, в деревянной избе, поворачивающейся по сторонам света на куриных ногах. В ступе, с метлой в руках Баба-Яга костяная нога летает над лесами и полями по одной ей ведомым делам.

Баба-Яга может выступать в отрицательной роли и тогда она стремится усадить пришедшего к ней героя на широкую лопату и отправить его в печь. А может Баба-Яга выступать и в роли положительной, и тогда она, приняв у себя героя, кормит его, купает в бане и одаривает всем необходимым для путешествия в мир духов, часто не чистых, в мир чудовищ и волшебства. Баба-Яга это своего рода рубеж миров, реального и ирреального.

Воструха - дух дома, сидящий за печкой и караулящий воров. Слух у этого духа настолько острый, что он способен охранить даже непорочность незамужней девушки.

Домовой - дух, хранящий домашнее благополучие и здоровье скота. Домовые похожи либо на хозяина дома, либо выглядят маленькими седовласыми старичками. Домовой гневается на замужних женщин, показавших волосы чужому. При переходе в новый дом хозяева уговаривают переехать на новое жительство. Домовые живут в углу избы, за печью и называют их доможилами или доброжилами. За печью складывают мусор, ублажая домового. Может Домовой жить и во дворе, где примучивает животных, а зовется он тогда дворовым. В хлева Домовому носят еду на угощение. Считается, что домовые могут обращаться в кошек, собак, змей, крыс, лягушек.

[Домовым может стать душа человека, умершего без причастия - так стали считать в эпоху христианства.]

Дворовый - дух близкий домовому, но в отличие от него обитающий во дворе. Дворовый благосклонно относится к домашнему скоту, но особенно любит котов. Специально для дворового во дворе вешалась пышная ветвь хвойного дерева, место его обитания. Чтобы дворовый не мучил животных, хозяева не забывали приносить ему дары.

Овинник - дух, живущий в овине, среди сена, охраняющий хозяйство и хлеб от пожара. Овинник не добр и ублажают его пирогом и курятиной. Похож Овинник на большого взъерошенного кота с горящими глазами.

Банник - живущий в бане дух, образ которого походит на голого старика, облепленного листьями от берёзового веника, либо это недобрая женщина. Банник способен превращаться в собаку или в кошку. Задабривают банника поднесением чёрного петуха. После мытья баннику оставляют немного тёплой воды, веник, мыло.

Матохи - домашние духи, творящие различные козни.

Переруг - демон ссор, всюду сеющий свары и нелюбие.

Лешии - лесной дух. Леса полняться лешими, оборотнями и служат прибежищем Бабы Яги. Леший запахивает левую полу верхней одежды на правую, на правую ногу надевает левый лапоть, хром на левую ногу и крив на левый глаз. Зимами на смену лешим приходят калинники - помощники Перуна: Морозко, Трескунец, Студенец, Карачун.

Русалки - берегини вод. На русальную неделю, 19-24 июня, перед Купалой, славяне поют русальные песни и в дар берегиням вод вешают на ветвях деревьев и кустов, склоненных над берегами, полотенца, пряжу, нити.

Девы лебеди - это представленные в сказаниях прекрасные обликом, мудрые девы, оборачивающиеся в лебедей. Они добрые волшебницы.

Водяной - дух, живущий в воде с супругой Водяницей. В жертву Водяному приносят черного козла и черного петуха. На водяных мельницах люди стараются держать животных черной масти, ибо они любезнее Водяному, который сам черен, на голове имеет рога, а вместо рук лапы. Согласно поверью, у Водяного есть черные коровы, а сам он обитает в черной воде. С левой полы Водяного постоянно капает вода. Водяной хватает людей у берега или у колодца, когда они купаются или пьют, и тащит их на дно, требуя за освобождение выкуп. Появляются водяные от нехороших, ‘заложных’, покойников.

Вода же представляется славянам доброй стихией, дарующей необходимые для жизни блага. Славяне издревле обожествляли источники, ставили над ними часовни, приносили на берега рек дары. Принято считать, что в местах нахождения источников сосредоточена земная сила. Сильными считаются и места слияния рек, где издревле выбирались места для закладки городов и сёл.

После кончины, по древнему поверью, душа человека в мир иной попадает в плывущей по реке лодье. Отсюда происходит обычай захоронения в лодьях, широко распространённый среди индоевропейских народов.

Трескуны - духи, нагоняющие стужу и заставляющие трещать от мороза деревья.

Коровья смерть - злой дух, несущий погибель деревенскому стаду. Его представляют злой старухой с граблями вместо рук. Осенью женщины вспахивали вокруг деревни борозду, веря в то, что злой дух не посмеет через неё переступить.

У славян существует древнее поверье, утверждающее, что очерченный круг оказывается неодолимой преградой для всякой нечести.

Анечутка - рогатый злой дух, обитающий в воздухе и в воде и при всяком упоминании мгновенно являющийся.

Злыдни - злые духи, живущие за печью и приносящие хозяевам несчастия. Избавиться от таких недобрых жильцов нелегко.

Лихо - материлизованное или одухотворённое горе. Оно одноглазо и кидается на кого придётся. Славянское лихо это безжалостный рок, избавиться от которого не просто.

Лихорадки - девять или двенадцать крылатых, уродливых сестёр, обитающих в преисподней. Повелевает ими старшая из сестёр. Лихорадки прикованы железными цепями к железным стульям, и всякий раз как эти оковы ниспадают, лихорадки набрасываются на людей и принимаются их мучить болезнями и различными страданиями. В именах лихорадок заложено название того лиха, которое она насылает на человека: Трясея, Огнея, Озноба, Гнетея, Грудица, Глухея, Ломея, Пухнея, Желтея, Корчея, Глядея, Невея - старшая и самая страшная из лихорадок.

Поветрие - дух оспы, в колеснице, ведомой приведениями и подгоняемой ветрами, он мчится над землёй и, где махнёт своим платком, всё гибнет.

Вихрь - материализация злой силы, вырывающейся из мира потустороннего. Встреча с ним не сулит человеку добра.

Бесы - злые духи, беcтелесные, но вездесущие, способные вселяться в людей и даже в неодушевлённые предметы.

Приведения - души умерших недоброй смертью, предстающие перед людьми в образах человека, животных, птиц, чудовищ. Обычно приведения являются около полуночи, вблизи воды, в старых домах, на перекрёстках дорог, на болотах, на кладбищах. Встреча с приведением считается недобрым знаком.

Навьи - как и упыри, славянам представляются птицами с душами умерших, прилетающие с востока из рая - Выря. Они чинят людям зло. Особенно жестоки души умерших не своей смертью и умерших в чужих землях, не преданные погребению согласно традиции. Навьи задабриваются славянами выставленной на ночь едой и натопленными банями.

Упыри - мертвецы, нападающие на людей и животных. Славяне кладут требы, поднося приношения упырям и берегиням, иначе называемым вурдалаками, задабривая, чтобы ночами они не вставали из могил и не убивали живущих. Говорят, что упырями становятся наложившие на себя руки либо рожденные от нечистой силы, либо ею испорченные, либо те, чей гроб перепрыгнула черная кошка.

Славяне верят в то, что огни, блуждающие над могилами, по болотам и по лесным опушкам, это души людей, принявших недобрую, неестественную кончину.

Змей Горыныч - многоглавый крылатый дракон, дышащий пламенем и исполненный чудовищной силой. Змей Горыныч обитает в подземных пещерах. Поединок Змея с человеком закончился тем, что кузнец Никита Кожемяка запряг в свой плуг Змея Горыныча и взрыл им Змиевы Валы, с юга тремя гигантскими кольцами окружающие Киев.

Змиевы Валы были созданы в домонгольской Руси как оборонительные линии, призванные сдерживать набеги степных тюркских народов. Валы эти представляют собой поставленные в линию, на десятки километров, деревянные срубы, заполненные камнями и глиной.

Чудо-юдо - враждебный человечеству монстр, сотрясающий землю, исторгающий смрад и источающий угрозы уничтожить всё сущее. В борьбе с чудовищем на стороне героя, помимо зверей и птиц, выступает даже Баба-Яга. Сразить Чудо-юдо герою удаётся, прибегнув к помощи обладающего магической силой оружия - меча кладенца и железной палицы. Вслед за низвержением Чуда-юда рушатся устои его царства, покоящиеся на силе колдовства.

Василиск - живущее в пещере чудовище, обликом походящее на громадную ящерецу. От взгляда Василиска, от его дыхания и яда гибнет всё живое.

Верлиока - ещё одно чудовище, обитающее среди глухого леса. Верлиока одноглаз, высок, голова его заросла щетиной и ходит он, опираясь на клюку. Когда Верлиока гибнет, воскресают все те существа, которых он сжил со свету.

Верлиока можно отнести к великанам, предания о которых в среде славян, как и среди иных индоевропейских народов, представлены весьма широко. В легендах славян великаны это первые населившие землю люди. Размеры этих исполинов превосходят размеры самых могучих деревьев. Великаны воздвигли горные хребты, прочертили борозды для русел рек, взрастили леса и засеяли поля.

Легендарный повествование о великанах имеет древние общеиндоевропейские корни и восходящие к эпохе прото-единства.

Аспид - крылатый змей, с птичьим клювом и с двумя хоботами. Прилетая с гор, аспид сеет разорение всюду, где оказывается. Поразить его стрелой невозможно и бороться со змеем можно только огнём. Аспид близок дракону Змею Горыничу и Василиску, поражающему всякого, на кого падает его взгляд. У этих легендарных славянских змей существуют многочисленные индоевропейские параллели.

По иную от чистых и не чистых духов сторону Мирового Древа помещены легендарные герои и духовные апологеты славян, называемые волхвами.

 

 

Святогор - пытаясь поднять суму переметную, Святогор ногами уходит в землю и говорит: ‘‘Как бы я тяги нашел, так я бы всю землю поднял’’. Святогор живет на Святых Горах. Умирать Святогор ложится в каменный гроб, крышку которого поднять не просто из-за ее невероятной тяжести.

[Славянский Святогор в известной степени близок иранскому “камнерукому” исполину Снавидко, погибшему от хвастовства (“Яшт” XIX 43-44 ).]

Орей - мифологический прародитель русского народа, отец Кия, Щека, Хорива и сестры их Лыбеди.

Боян - легендарный славянский певец и сказитель, потомок Велеса, понимающий языки зверей и птиц, ведающий будущее и повествующий о далёком прошлом.

Женский образ в народных сказаниях представлен Еленой Прекрасной, иначе называемой Анастасией или Василисой Прекрасной и Премудрой. Эта женщина преисполнена царским достоинством и неземной, почти неестественной, красотой. Кроме того, она властвует над силами природы, наделена даром предвидения и жертвенно служит своему избраннику.

Волхв - легендарный сын князя Славена, великий чародей, в древности построивший город Славенск на берегу Днепра. Построил город Волхв и на берегах реки Мутной, в последствии названой рекой Волхов. Тут Волхв грабил суда, обращаясь в водяного дракона. Волхва после размолвки задушили навьи и нечистые духи. После погребения и тризны курган, насыпанный над могилой Волхва, провалился под землю.

Одного из героев русских былин называют Волхв Всеславлич или Вольга Святославович. Он сын княжны Марфы Всеславьевны и Змея, способный оборачиваться в рыбу, птицу, волка и тура. Несмотря на многочисленные подвиги, не смог Вольга Святославович со всей своей дружиной своротить сошку, оставленную на пашне любимцем Матери Сырой Земли Микулой Селяниновичем. Сам Микула, вернувшись в поле, одной рукой забросил сошку за ракитов куст.

Волхвы - духовное сословие славян, выступающее посредником между мирами людей и богов, хранители древних знаний, традиций и обрядов, ведающие прошлое и будущее, способные влиять на настоящее.

Сословие волхвов делилось на группы, каждая из которых была занята особенным родом деятельности. Волхвы сказители, иначе кощунники, изустно, из поколения в поколение, рассказывали древние предания. Иные волхвы гадали, иные хранили отдельные храмы или священные деревья и места. Волхвы занимались лечением людей, используя силу трав и энергии природы. Волхвы в непогоду разгоняли тучи, а в засухи наоборот призывали их, и тучи обрушивали на иссушенную землю потоки дождя. Волхвы совершали обряды жертвоприношений.

Сословие волхвов у славян, как и у иных индоевропейских народов, стояло рядом с правящим сословием, и волхвы оказывали огромное влияние на принятие судьбоносных решений.

Перуна всюду сопровождают исполины. Славяне называют их: Горыня, Вернигора, Валигора, Вертигора, Дубыня, Дубодер, Вертодуб, Вырвидуб, Елина, Лесиня, Дугиня, Верни-вода, Запри-вода, Усыня, Медведко, Соловей-разбойник, Сила-царевич, Святогор.

Мир былинных героев, восходящий к истории Киевской Руси, богат без меры образами и сюжетами. Илья Муромец, Добрыня Никитич, Алёша Попович, Микула Селянинович, Садко, князь Владимир Красно солнышко, Марья Моревна, Соловей разбойник, Василий Буслаев, Иван царевич и былины, о них повествующие, это своего рода народная Повесть Временных лет и всё полное собрание русских летописей, в изустном изложении, имевшем место в России последнее тысячелетие. Летописные и былинные сюжеты подчас настолько сближены, что изыскания их соответствий давно стало излюбленным занятием многих исследователей и занятием во многом благодарным.

А такие персонажи славянских сказаний как Иван Попялов (Попел), Пржемыслы, Бова королевич восходят к средневековой истории Польши, Чехии и Западной Европы.

 

 

Древнее славянское предание, являющееся общеиндоевропейским, таково. Владыка небес, бог громовержец Перун, живущий на вершине горы, ведет борьбу с обитающим на земле змеевидным противником Велесом, похитившим скот, людей и даже супругу громовержца. Велес, скрываясь от молний Перуна в воде, под деревьями и камнями, принимает облик человека, коня, коровы. Перун молниями расщепляет дерево, раскалывает камни. Когда поединок завершается победой Перуна, проливается дождь, дарующий плодородие, освобождаются воды, скот, женщины.

Святилища Перуну славяне ставят на возвышении, господствующем над местностью. При этом образ Перуна связан с дубом и со священными дубовыми рощами. Святилища богу скота Велесу ставят у подножия горы, именуемом Подолом.

 

 

Славяне почитают землю в лице богини Матери сырой земли. Это означает, что славяне сохраняют воспоминание о древнем предании о творении мироздания Небом Отцом и Землей Матерью. Это первооснова, заключенная в бесконечной смене единства и разделенности.

 

 

При соприкосновении с образами славянской мифологии нельзя не поддаться её очарованию и одновременно нельзя не осознать той степени единства людей и боготворимой ими природы, свидетелем которой оказываешься. Впрочем, тоже можно с полным правом сказать обо всей индоевропейской мифологии. Она завораживающе прекрасна и бесконечно богата образами удивительной силы и красоты. Позднейшая литература эпохи христианства в своих наиболее высоких проявлениях во многом зиждется именно на них.