Если сравнивать Землю, с плодом, например, с яблоком, которое чтобы дать вырасти и укрепиться своему семени, погибает, отдавая все накопленные ресурсы. И если семя не успевает укрепиться, пока не исчерпаны ресурсы плода, оно погибает.
Таким образом, и человечеству, чтобы выжить, придется осознать то, что замкнув круг своего отрочества, возможно на планете Земля, выйти в следующий круг своего развития с таким запасом знаний, чтобы суметь выжить и, познавая, развиваться на других объектах Солнечной системы, Галактики, Вселенной... или в новом пространстве наличного бытия!?
Таким образом, мы должны осознать: Что есть человеческая цивилизация на Земле, – круг или спираль? Как долго Земля сможет обеспечивать своими ресурсами наше развитие? Какой стадии развития необходимо достичь человеческому роду, чтобы «не выпасть» из системы развития Разума?
«Практическое отношение к природе обусловлено вообще вожделением, а последнее эгоистично[i]. Потребность стремится к тому, чтобы употребить природу для своих нужд, стереть ее грани, истощить, и, в конечном счете, уничтожить ее.
Здесь, точнее, выступают одновременно два определения:
α) Практическое отношение имеет дело лишь с отдельными продуктами природы или с отдельными сторонами этих продуктов. Нужда и остроумие людей изобрели бесконечно разнообразные способы использования и покорения природы. Софокл говорит:
…ούδέν άνθρώπουδείνότερονπέλεί…
…äποροζ έπ' ούδένέρχεταί[ii]
Какие бы силы ни развивала и ни пускала в ход природа против человека – холод, хищных зверей, огонь, воду, – он всегда находит средства против них, и при этом он черпает эти средства из самой же природы, пользуется ею против нее же самой. Хитрость его разума[1] дает ему возможность направлять против одних естественных сил другие, заставлять их уничтожать последние и, стоя за этими силами, сохранять себя. Но самой природы, ее всеобщего он таким путем не может ни подчинить себе, ни направить в сторону осуществления своих целей.
β) Другая сторона практического отношения к природе состоит в том, что, так как наша цель, а не сами предметы природы являются для этого отношения последней целью, то мы их превращаем в средства, назначение которых заключается не в них, а в нас, так, например, пищу, мы превращаем в кровь.
γ) Результатом такого практического отношения к природе является наше чувство удовлетворения, гордости, которое нарушается, когда мы ощущаем недостаток, отсутствие чего-либо»[iii].
[1] Понятие хитрость разума – одно из наиболее значительных в гегелевской философии. В «Иенской реальной философии» Гегель писал: «...орудие не имеет еще деятельность в себе самом. Оно есть косная вещь, не возвращается в себя самого. Нужно еще, чтобы я работал с его помощью. Я поместил хитрость между мной и внешней вещностью, чтобы щадить себя и покрыть ею свою определенность, а его (орудие) изнашивать... Вообще собственная деятельность природы, эластичность часовой пружины, вода, ветер применяются так, чтобы в своем чувственном наличном бытии делать нечто совершенно иное, чем они хотели бы делать... Здесь побуждение вполне выступает из труда. Оно предоставляет природе мучиться, спокойно наблюдает и малым усилием управляет целым: хитрость. На широкую сторону мощи нападают острым концом хитрости» (Гегель. Работы разных лет, т. 1, стр. 307). Л – 1. Введение, § 245, прим. 14, к стр. 13.
[i] Ср. высказывания из «Иенской реальной философии»: «Удовлетворенное побуждение есть снятый труд Я; это его предмет, который работает за него. Труд есть посюстороннее делание-себя-вещью. Раздвоение Я, сущего как побуждение, есть это самое делание-себя-предметом. Вожделение должно все время начинать сначала, оно не приходит к отделению труда от себя» (Гегель. Работы разных лет, т. 1, стр. 306). Л – 1. Введение, § 245, прим. 12, к стр. 12.
[ii] «Нет ничего искусней человека; он ни перед чем [своих] не опускает рук» (Софокл. Антигона. – «Драмы», т. II. М., 1915, стр. 371–374). Л – 1. Введение, § 245, прим. 13, к стр. 13.
[iii] Л – 1. Введение, § 245, стр. 12 – 13.