К политеистической (дуалистической) религии относится и одна из древнейших восточных религий откровения (полученная человеком якобы от Бога, через “видения”) - зороастризм, созданная пророком Заратуштрой(перс.),или Зороастром (греч.) [1,3,5,7,13-17]. Эта древнеперсидская (самоназвание персов - “ирани”, и Персия - официальное название Ирана до 1935 года), или древнеиранская, религия огнепоклонников много веков не имела своих письменных текстов и передавалась из поколения в поколение ее жрецами только в устной форме, путем заучивания наизусть с малых лет ее многочисленных священных речений на одном из древнеиранских языков, названном авестийским (к этим языкам, образующим совместно с индийскими индоиранскую группу индоевропейской семьи языков, принадлежат также мидийский, древнеперсидский и скифский, причем первые два языка относят к западной, а авестийский и скифский - к восточной группе древнеиранских языков [1]). Зороастр жил в доисторическое, бесписьменное для иранцев время, так что сами его последователи забыли в своей устной традиции, когда и где это было (первое иранское письмо в виде слоговой клинописи, заимствованной из соседнего Урарту - государства 9-6 вв. до н.э. на территории Армянского нагорья, появилось на западе Мидии в 7-6 вв. до н.э., позже оно было унаследовано державой Ахеменидов, но в 6 в. до н.э. большинство племен Ирана и Средней Азии еще не знали письменности [14]).
Одни современные исследователи, например [15], полагают, что Зороастр жил между 1500-1200 гг. до н.э. в эпоху конца бронзы и первого великого переселения народов, когда кочевые скотоводческие племена древних иранцев и индоариев (арья - “благородный” - самоназвание господствующих родов в древнеиранских и древнеиндийских племенных союзах [16]), предки которых еще в 3-м тыс. до н.э. составляли один народ протоиндоиранцев, начали передвижение с территории Юго-Восточной Европы, с Причерноморских степей через Кавказ в Западный Иран, а вдоль побережья Каспийского моря - в Среднюю Азию (Закаспийские и Приаральские степи и пустыни), в Восточный Иран и далее в Индию. Согласно такому взгляду, зороастризм с этими кочевыми ираноязычными племенами пришел в Среднюю Азию и Иран, став на протяжении почти 12 веков, с 6 в. до н.э. и по 7 в. н.э., государственной религией трех крупнейших иранских империй, господствовавших на большей части Ближнего и Среднего Востока: 1) Персидской державы династии Ахеменидов (558-330 до н.э.; важнейшие цари: Кир IIВеликий - внук последнего мидийского царя Астиага, третий царь из персидского рода Ахеменидов, Дарий I, Ксеркс I, Артаксеркс III),завоеванной через 228 лет при последнем ахеменидском цареДарии III(336-330 до н.э.) Александром Македонским (356-323 до н.э.); 2) 475-летнего Парфянского царства (250 до н.э.-224 н.э.), созданного парфянской династией Аршакидов в борьбе с Селевкидами, наследниками империи Александра в Малой Азии; 3) Иранской державы династии Сасанидов (224-651н.э.; важнейшие цари: Ардашир I- основатель династии из Парса, Шапур I, Шапур II, Кавад I, Хосров IАнуширван, Хосров IIПарвиз), завоевавшей Парфянское и другие соседние царства, создавшей великую восточную империю, которая 428 лет, вплоть до ее завоевания арабами, противостояла на своем западе Византии - Восточной Римской империи.
Согласно другим источникам, например [3,7,14,16,17], Зороастр жил значительно позже - в период 9 -7 вв. до н.э., а ираноязычные племена, вторгшиеся в Иран с севера на рубеже 12-11 вв. до н.э. (к этому времени индоарии уже господствовали в Северо-Западной Индии), в первой трети 1-го тыс. до н.э. распространились по всей территории Иранского нагорья (под именем мидян и персов, говоривших на родственных иранских диалектах, они упоминаются с 9 в. до н.э. в ассирийских надписях, описывающих походы ассирийцев на территорию Мидии с целью захвата добычи [14,16]), причем их религией был еще не зороастризм, а предшествовавшая ему более ранняя вера - маздаизм (названа по имени ее верховного божества Ахуры Мазды), жрецом которой был сам Зороастр и которую он же позже радикально реформировал (хотя и здесь имеются сомнения: само имя Заратуштра означает, согласно [16], “верблюжий погонщик”, имя его отца Пурушаста - “владеющий пятнистыми конями”, а имя матери Дугдавы - “доящая коров”, т.е. эти имена не указывают на жреческое происхождение Заратуштры; по другим же сведениям Заратуштра был по рождению знатен: его отец происходил из царского рода Спитамы [5,17]).
Ко второй половине 8 в. до н.э. иранские племена мидян и персов, ассимилируя (от лат. assimilatioсопоставление - слияние одного народа с другим или его частью путем утраты ассимилируемым народом своей культуры и национального самосознания) местные неиндоевропейские народности (касситов, кутиев, хурритов и др.), уже составляли большинство населения на северо-западе Ирана - в Мидии и на его юго-западе и юге - в Парсе (перс.), или Персиде (греч.) - в восточной части исконной территории древнего Элама, восточного соседа Южной Месопотамии. Их основными занятиями стали земледелие, оседлое скотоводство и коневодство (лошадьми уплачивалась даже часть дани ассирийским царям). Аналогичные процессы ассимиляции местного населения пришлыми иранскими племенами проходили в этот же период и в Средней Азии (здесь жили ираноязычные племена, как сохранившие свой прежний кочевой, степной образ жизни - персы называли их саками, а греки - скифами, так и перешедшие по соседству с саками - в Хорезме, Согде и Бактрии, плодородных областях по нижнему, среднему и верхнему течению Амударьи, к оседлому образу жизни). В 672 г. до н.э. в Мидии при поддержке скифов и киммерийцев (родственных скифам племенам из Северного Причерноморья, пришедших на восток Малой Азии) произошло восстание против Ассирии, господствовавшей в Западной Азии в 14-7 вв. до н.э., и Мидия стала независимым царством со столицей в Экбатанах (современный Хамадан на западе Ирана). В 615-605 гг. до н.э. царь Мидии Киаксар (625-585) совместно с Вавилонией уничтожил Ассирийскую державу, подчинил себе соседние царства (Урарту, Мана и Скифское царство на северо-западе, Персиду и частично Элам на юге, Парфию и Гирканию на востоке), и его сын Астиаг (585-550) правил Мидийской державой до ее завоевания Ахеменидами.
Кир II, внук Астиага, в 553 г. до н.э. выступил против мидийского владычества, в двух битвах разбил их войска, покорил Мидию, захватил столицу Экбатаны и взял в плен своего деда. Но в новом персидском государстве Ахеменидов Мидия получила привилегии, персы позаимствовали и развили ее культуру и систему государственного управления. В Мидии (известны раскопки храма с алтарем огня 8-го в. до н.э. в 70 км к югу от Экбатан [16]) и в державе Ахеменидов среди множества сохраненных иранцами местных религиозных культов ведущей (но не господствующей или государственной!) религией стал маздаизм [3]. Причем каста жрецов этого культа в Мидии и Персии всегда формировалась из мидийского племени магов, которое дало общее название жрецам маздаизма - маги (лат. форма древнеперс. магу - жрец, священнослужитель). Политика мидийских и персидских царей, особенно при Кире II(553 - 530 до н.э.), его сыне Камбизе II(529-522 до н.э.) и Дарии I(522-486 до н.э.), отличалась большой веротерпимостью: они настолько покровительствовали древним культам покоренных народов, что восстанавливали их разрушенные храмы, приносили в чужеземных храмах местным богам богатые жертвы от имени персидских царей, и сами короновались в новых землях по местным религиозным традициям. Даже менее веротерпимый Ксеркс (485-465 до н.э.), проведший неудачную религиозную реформу по централизации древнеиранского маздаистского культа, разрушал чужие храмы лишь в крайнем случае - для лишения враждебного и непокорного населения помощи местных богов (“Антидэвовская надпись” Ксеркса - “…я разрушил основания храма дэвов и приказал “Дэвам да не поклонятся”…там, где поклонялись дэвам, я поклонился Ахурамазде…И было и другое, что делалось неправедно, это я исправил…” - запрещала культы Митры, Анахиты и других божеств, которые, тем не менее, через полвека были восстановлены [23]). Такая веротерпимость была вызвана как чрезвычайной пестротой чужеземных культов в огромном государстве, так и отсутствием агрессивной догматической завершенности самого маздаизма.
Религия зороастризма изложена в священном предании “Авеста”, содержащем свод религиозных и юридических предписаний, мифов, молитвенных песнопений и гимнов зороастрийским божествам (название предания переводится как “Обоснованное изречение”, а его язык, названный авестийским, не встречается нигде за пределами Авесты, хотя в [14] он рассматривается как бактрийский язык, близкородственный согдианскому и хорезмскому языкам, а место появления Авесты связывается с Бактрией или Хорезмом). Письменные тексты отдельных частей Авесты составлялась на протяжении многих веков и сохранились на среднеперсидском, или пехлеви (использовал для записи ираноязычной речи арамейское письмо), и авестийском (для записи использовался специально изобретенный фонетически полный алфавит из 46 букв, что сделало письменный язык Авесты уникальным [15]) языках. Ее наиболее ранняя, древнейшая часть (не позднее 7 в. до н.э. [16]) - Гаты содержит 17 гимнов, или ритмических проповедей, самого Зороастра (он верил, что бог поручил ему донести “откровение” до всего человечества). К древнему периоду относят также Яшты - гимны отдельным иранским божествам. Комментрированный перевод Авесты на пехлеви называют Зенд-Авестой. Какие-либо упоминания имени Зороастра в записях эпох Мидии (ее оригинальные надписи пока не известны) и Ахеменидов (сохранились тексты персидской клинописью - полуалфавитным письмом из 40 знаков - на древнеперсидском языке, клинописные надписи словесно-слоговым письмом на аккадском, вавилонском, эламском языках и финикийским алфавитом на арамейском языке) отсутствуют.
Одна из древнейших письменных редакций Авесты на пехлеви создана в 1 в. н.э. в поздний период Парфянского царства при царе Вологесе I(51-80 н.э.), когда зороастризм стал среди множества различных местных религиозных культов царства господствующей религией [14]. Превращение зороастризма в государственную религию и канонизация Авесты, включая создание авестийского алфавита и записи на нем Авесты в виде 21 книги, произошли уже в эпоху правления династии Сасанидов при царе Шапуре II(309-379). С этого времени в империи началось строгое преследование иноверческой пропаганды и ересей, пошли гонения на христиан (эти гонения по религиозно-политическим мотивам шли с перерывами до 484 г., когда христианская церковь в Иране стала легальной, приняв осужденное и преследуемое в Византии как ересь несторианство). В противоположность маздаизму, канонизированный зороастризм отличался крайней нетерпимостью к инаковерующим и “неариям” (к ариям Авеста относила оседлые ираноязычные племена, придерживавшиеся зороастризма) [14]. Наивысшего могущества империя Сасанидов достигла при Хосрове IАнуширване(531-579), а ее гибель в 651 г. под ударами Арабского халифата и насильственная исламизация иранцев привели к постепенному угасанию и закату зороастризма, претендовавшего когда-то на роль мировой религии.
Индоиранцы, сохраняя в течение многих веков, еще до своего переселения в Иран, Среднюю Азию и Индию, степной образ жизни, сформировали устойчивую религиозную традицию, которая впоследствии стала в Индии основой ведической религии (а вслед за ней - брахманизма), а в Иране и Средней Азии - основой маздаизма - культа сонма божеств во главе с верховным общеиранским божеством Ахура Маздой (от авест. ахура господин, бог - родовое наименование группы божеств, враждебной группе даэва (авест.), или дэвам (инд.)- злым божествам, демонам, + мазда мудрый = Бог Мудрый; более поздние формы его имени - Ахурамазда, или Ормазд на пехлеви; древнейший смысл Ахура Мазды - бог неба, звездной тверди, космического света, отвечающий за порядок во Вселенной), а позже - зороастризма. Маздаизм был религией ираноязычных племен, ведших беспокойный кочевой или полукочевой, пастушеский образ жизни, но с переходом их к оседлой жизни на просторах Ирана и Средней Азии, с созданием постоянных укрепленных сельских поселений и городов, он постепенно, в течение ряда столетий уступил место зороастризму - религии не кочевых, но оседлых народов. Маздаизм почитал как божества воду - источник жизни в степи (она обожествлялась в лице Ардвисуры Анахиты - богини воды и, позже, плодородия: первоначально ее понимали как источник всемирных вод, дающих начало всем рекам, озерам и ручьям) и вечный огонь (авест. Атар, инд.Агни; не самостоятельная сила, а символ и внешнее проявление высшего божества; в Авесте Атар - сын Ахурамазды) - источник тепла и горячей пищи, ставший символическим образом Ахурамазды. Воде и огню, как божествам, магами маздаизма совершались кровавые жертвоприношения скота (позже зороастризм выступил против таких жертвоприношений, заменив их для воды возлияниями из молока, сока и листьев растений, а для огня - приношениями из сухих чистых дров, благовоний и животного жира; в зороастризме приношения и возлияния стали составлять основу ежедневных богослужений - ясна). Индоиранцы верили, что боги удовлетворяются ароматом жертвоприношений и намерением приносящего жертву посвятить ее божеству.
Наряду с божествами воды и огня, в культе древних иранцев существовали многочисленные “природные” боги (неба, земли, солнца и др.), а также “абстрактные” божества (добра, зла, истины и др.). Среди них особо почитался общий для индоиранцев бог - Митра (Мифра; от индоевроп. корня “мей”- “мера, меняться”; авест. “договор, согласие”; Митра отвечал за порядок в человеческом сообществе), бог света и Солнца, бог соглашения, или договора, и вместе с тем бог войны, сражающийся на стороне праведного лица и безжалостно уничтожающий нарушителей соглашения (считалось, что сила соглашения является божеством, которое будет поддерживать человека, верного своему слову, но оно же поразит лжеца, его нарушившего, причем эта месть становилась очевидной в ордалиях - жестоких испытаниях людей, давших слово, Анахитой-водой или Митром-огнем). С Митрой тесно было связано и другое божество - бог войны и победы Веретрагна (он в Авесте, наряду с Митрой, Анахитой, богом луны Махом и др., включен в число язатов - отдаленных помощников Ахуромазды; в ведической религии соответствует воинственному Индре).
Но главным, верховным божеством маздаизма являлся Ахура Мазда, выделяемый среди других богов своей мудростью, понимаемой древними иранцами как дар, с помощью которого достигается процветание, успех, удача [5]. В представлениях верующих он не связывался ни с какими природными явлениями, но был воплощением мудрости, которая единственная должна управлять всеми действиями и богов, и людей. Он рассматривался как гарант мирового порядка (авест. “аша”, инд. “рта”), причем сам же ему подчиняющийся. Аша считался добродетелью и законом природы, ему содействовали молитвы и жертвоприношения верующих, усиливавшие действия богов и укреплявшие мир людей, а нарушения аши воспринимались как порок и зло. Искажение истины, или ложь, противопоставляемая аша, назывались друг, а все люди делились на ашаван - “праведных”, которые придерживались аша, и другвант - “приверженцев зла”. К божествам “приверженцам зла” относились дэвы и их верховные божества.
Зороастр жил в те тревожные времена, когда миром правила сила, а не закон (впрочем, и спустя почти 3 тыс. лет, в современном 21-м веке в мировой политике, а часто и в обычной жизни граждан, сила по-прежнему царит над законом!), и несправедливость торжествовала повсюду. Постоянно исполняя древний маздический культ огня, Зороастр, иранец и жрец этого культа, искал смысл беспокойного земного существования человека. В возрасте около тридцати лет он получил через “видение” откровение Ахуромазды, который указал ему путь “правильного” понимания мира. Всю оставшуюся жизнь (а он прожил 77 лет и был убит своим врагом-магом в храме огня в Бактрии) Зороастр пытался донести новую веру до людей, но не найдя понимания на своей родине, в Западной Мидии (8-7 вв. до н.э.), ушел на восток, где получил поддержку своему учению у правителя Бактрийского царства Виштаспы и где создал древнейшую часть Авесты - Гаты [16,17].
Зороастр предложил реформу по централизации и смысловому изменению маздаизма, согласно которой Ахурамазда приобретал статус единственного главного бога, причем с усилением его качества мудрости как способности находить разумную середину в борьбе противоположностей, а культы различных воинственных и злобных племенных божеств-дэвов, отождествляемых с грабителями-кочевниками, отвергались: лживым богам нельзя поклоняться, так как они вызывают распри между людьми, соблазняя их на губительные войны и кровопролитные жертвоприношения. Остальные древние боги, включая Митру, Анахиту, Веретрагну, были исключены даже из круга ближайших помощников Ахуромазды (его новыми близкими помощниками стали Амеша Спента - “бессмертные святые”, семь абстрактных благих духов, включая Спента Майнью - “духа святости”, Воху Мана - духа “благая мысль”, Аши Вахшита - духа “истины” и др.), получив свое место, причем с измененными функциями (например, Митра был лишен функции бога войны), лишь среди божеств более низкого, третьего уровня - язатов (тем не менее, имена и культы Митры, Анахиты и некоторых других богов упоминаются, наряду с Ахуромаздой - “всемогущим, великим, победоносным царем-миродержцем”, не только в эпоху Ахеменидов, но и Сасанидов, при которых зороастризм стал государственной религией [10]).
Зороастр стремился к справедливости и тому, чтобы нравственный закон Ахурамазды был установлен одинаково и для сильных мира сего, и для слабых, чтобы восторжествовали покой и порядок, а люди могли бы вести мирную, добрую жизнь. Он говорил: “Пока у меня есть силы и возможности, я буду учить людей стремиться к истине-аша” [15]. Реформа Зороастра была направлена в конечном счете на религиозно-идеологическое объединение оседлых ираноязычных племен и усиление централизованной царской власти, на подрыв племенной идеологии и ослабление племенной знати, которая была источником войн и раздоров, а для своих жертв племенным богам-дэвам требовала уничтожения ценного для оседлых земледельцев и скотоводов крупного рогатого скота. Учение Зороастра содержало много таких положений, которые противоречили маздаизму и традиционным принципам жизни властьимущих (например, зороастризм давал надежду на спасение на небесах и достижение рая не только правителями и знатью, но и людьми простыми, бедными, ведущими праведный образ жизни, а прежняя религия отводила таким людям после смерти только подземное царство; появилась угроза наказания, ада для властьимущих, творящих несправедливость; появилась опасность для общества в целом из-за отказа поклонения демонам-дэвам, которые могли из-за этого нанести вред всему обществу, и т.п.), что надолго затормозило принятие зороастризма на уровне верховной власти.
В мифологиях и религиях всего мира имеются “добрые” и “злые” боги, сражающиеся друг с другом и с людьми, но только в зороастризме принцип разделения мира на две противоположности - добро и зло - доведен до своего логического завершения. Его прообразом для Зороастра стало жестокое противостояние кочевых и оседлых племен, возникшее у ираноязычных народов на землях Средней Азии и Ирана в результате первого у них крупного общественного разделения труда. Доброе начало у оседлых племен связывалось с огнем очага, светом, плодородной, богатой водами землей, которые делали возможным жизнь земледельцев, оседлых скотоводов, горожан, а злое начало связывалось с мраком, бескрайними степями и пустынями, где спокойная оседлая жизнь была невозможна, где пребывали воинственные племена кочевников, угрожавшие мирным землевладельцам разрушением, разорением и смертью. В своих проповедях Зороастр обличал как хищных кочевников, разоряющих мирные селения и угоняющих стада скота, так и различных мелких владык и царьков, грабящих соседние мирные поселения. Он защищал как “праведную” хозяйскую деятельность, противостоящую “неправедному” кочевому образу жизни. Важнейшими добродетелями истинного зороастрийца считались прилежное занятие сельским хозяйством и бережное отношение к скоту (позже, при Сасанидах, к ним прибавились требования повиновения шахиншаху - “царю царей Эрана и не Эрана”, несения трудовых повинностей и уплаты для податного сословия купцов, ремесленников и крестьян податей, от которых освобождались привилегированные сословия воинов, жрецов и чиновников).
Для зороастризма стала характерна сложная, обременительная и мелочная обрядность, включая пятикратное ежедневное исполнение молитв (этот обычай позже позаимствовал ислам). За несоблюдение религиозных правил, обрядов, вольное или невольное осквернение стихий земли, воды, огня (зороастризм запрещал “осквернять” трупами умерших воду - “утоплять тела”, огонь - “сжигать тела”, плодородную землю - “погребать тела”, и требовал отдавать трупы на съедение хищным животным и птицам, помещая их на возвышенности или заключая в открытые сверху “башни молчания”), самоосквернение человека за счет его прикосновения к “нечистым” предметам и творениям была предусмотрена жесткая система штрафов. Вся жизнь простых людей проходила под неусыпным религиозным контролем жрецов зороастризма, извлекавших из этого для себя большие материальные выгоды (в руках жрецов находились также образование и суд) [14].
Через все учение зороастризма проходит мысль об извечной борьбе двух духовных начал - добра и зла, света и тьмы, правды и лжи. В Авесте говорится: “ Воистину есть два первичных духа, близнецы, славящиеся своей противоположностью. В мысли, в слове и в действиях - они оба, добрый и злой…они создали бытие и небытие, и то, что ждет в конце концов тех, кто следует пути лжи (друг), - это самое худшее, а тех, кто следует пути добра (аша), ждет самое лучшее… ” (из “худшего” и “лучшего” впоследствии возникли понятия ада и рая) [15]. В зороастризме на стороне добра стоит верховный бог Ахурамазда и его помощники. В Авесте он изображается не богом-воителем (как, например, Индра у индусов, Зевс у греков или Перун у славян), а богом-жрецом, творящим мир усилием или посредством мысли и требующим от человека духовного поклонения и молитвы перед священным огнем - символом самого бога. Ахуромазде противостоит его непримиримый враг, глава сил зла, тьмы и смерти Ангро-Майнью (древнеперс.; авест. Анхра-Майнью, греч. Ариман; в Гатах он не упоминается: там дух зла и дух добра - близнецы, порожденные Ахуромаздой и избравшие соответственно пути злодеяний и праведности; в зурванизме - одном из направлении зороастризма, он рассматривается, как единоутробный брат Ахуромазды, первым вышедший из чрева своего отца, бога времени Зурвана, и заявивший в качестве первенца свои права на царство в мире). Ариман - символ отрицательных побуждений человеческой психики, один из творцов миропорядка и двухполюсного бытия, “князь тьмы” со свитой злых духов, действующий не сам, а посредством подчиненных ему демонических сил - дэвов. Ариман противопоставляет каждому благому творению Ахурамазды свое отрицательное: он породил всякие прегрешения, чародейство, колдовство, зиму, смерть, болезни, старость, ядовитых пресмыкающихся и насекомых и т.п. Его усилиями мир оказался разделен на два противостоящих лагеря - добра и зла, “жизни” и “не-жизни”.
Главное в проповедях Зороастра - учение о зависимости миропорядка и торжества справедливости в мировой борьбе добра и зла от свободного выбора человека, его активного участия в этой борьбе на стороне добра. Человек не должен оставаться в стороне от этой борьбы, а должен активно выступать на стороне правды, обеспечивая тем самым себе воздаяние в потустороннем мире. Последователям Ахуромазды Зороастр обещал посмертное блаженство, а пособникам зла угрожал муками, расплавленным металлом и осуждением на страшном суде, который будет вершить Ахуромазда в конце мира. Зороастрийская мораль - это триада благих мыслей, слов и дел, это те три орудия, с помощью которых человек якобы способен усилить лагерь добра, обеспечить торжество света и добра над силами тьмы и зла. Зороастризм содержал учение о грядущей победе Ахурамазды и его приверженцев над силами зла, об ответственности каждого живущего существа перед верховным богом, о конце света, о загробной жизни, о рае и аде, о воскресении мертвых, о грядущем спасителе, рожденном непорочной девой, о последнем страшном суде, творимом Ахурамаздой. Эти идеи были впоследствии заимствованы иудаизмом, христианством и исламом. По Зороастру, спасение каждого человека зависит от совокупности его мыслей, слов и дел, и каждый человек должен держать ответ за свою судьбу, посмертную судьбу собственной души и разделять общую для всех ответственность за судьбу мира в целом. В современном мире зороастризм сохранился у гебров (араб. “неверных”, персов-зороастрийцев Ирана) и у парсов в Индии (потомков гебров, переселившихся из Ирана в 7-10 вв. после его завоевания арабами). Общее количество зороастрийцев в сегодняшнем мире не превышает 120 тыс. человек, продолжая постоянно сокращаться [13,15].
Оценивая философское содержание зороастризма с позиций сегодняшнего дня и отдавая дань уважения первоначальным идеям самого Зороастра, призывавшем людей к справедливости, добру и к ответственности за свои действия, следует отметить, что в действительности в мире нет абсолютного добра или абсолютного зла - они всегда относительны, т.е. зависят от интересов, потребностей и желаний тех или иных людей (а за пределами человеческого общества, т.е. вне его, в природе, действуют безликие законы и силы, к которым вообще неприменимы понятия “добра-зла”). То, что является злом по отношению к одному человеку или группе людей, может одновременно стать добром по отношению к другим людям, и наоборот. Царь и его слуга, рабовладелец и раб, феодал и крепостной, капиталист и рабочий, тюремщик и заключенный, палач и жертва, священник и атеист, кредитор и должник, богатый и бедный, сытый и голодный, здоровый и больной, - все они имеют различные собственные интересы и различные представления о добре и зле относительно самих себя и других людей.
Так, например, наивысшим добром для раба может стать его освобождение из рабства, что одновременно превращается в страшное зло для рабовладельца, поскольку без раба он вынужден начать сам трудиться в поте лица для собственного благополучия. Именно поэтому на протяжении всей человеческой истории господствующими классами самым беспощадным образом подавлялись “как зло” все восстания угнетенных тружеников - рабов, крестьян, ремесленников, рабочих. Даже на такой, казалось бы простой вопрос - “Является ли рождение данного ребенка добром для его семьи и общества?” - нельзя дать до поры до времени однозначный, утвердительный ответ. Конечно, отец, мать и родственники, не ведая и не предвидя будущего, надеются, что их ребенок станет хорошим человеком. Но что, если он, когда вырастет, станет преступником, насильником, убийцей невиновных людей? Сколько в истории человечества было таких извергов, принесших неисчислимые беды не только другим людям и их семьям, но целым народам, своим и чужим! В адрес палачей и их семей несчастные жертвы перед своей смертью не раз слали проклятия и сожаления о том, что матери будущих палачей не задушили собственных детей еще в колыбели. Если бы знать, что будет...
В обществе относительность понятий “добра-зла” проявляется не только на уровне отдельных людей, но и их различных сообществ, образуя общественно-государственную иерархическую пирамиду понятий “добра-зла” с различным смыслом их понимания на ее разных уровнях. Так, например, смерть во имя своего царя, вождя, рода, племени или родины признается геройством и высшим добром на вершине общественной пирамиды, но горем и злом - у ее подножия, в семье погибшего. Точно так же “свои” понятия “добра-зла” в обществе имеют разные семьи, школы, институты, корпорации, объединения, ведомства, министерства, партии, другие государственные и общественные организации. Каждые из них готовы бороться за “честь мундира”, за “свое добро”, не учитывая при этом стремления других людей и предавая чаще всего общенародные или общегосударственные интересы. Неодинаков смысл понятий “добра-зла” у разных государств (сверхдержав и малых стран, метрополий и колоний, теократических и светских государств, индустриально развитых и развивающихся стран) и различных народов, стоящих на разных ступенях общественного развития (первобытнообщинных и цивилизованных), у национального большинства и национальных меньшинств любой страны или различных групп ее населения (профессиональных, культурных, возрастных и др.). Так, например, сверхдержава (или метрополия) рассматривает свой диктат над другими странами (или колониями) как “добро” для себя и даже для подчиненных ей стран, но для последних, наоборот, это “добро” их повелителей становится национальным унижением, гнетом и злом. Сверхдержавы или региональные союзы государств в своей борьбе за влияние над остальным миром щедро присваивают себе ярлыки “защитников добра”, а своим противниками клеят ярлыки “сторонников зла”, или даже “империи зла” (как, например, это делали США по отношению к СССР, хотя сами США имели и имеют все основания для такого же именования).
Лицемерие, т.е. притворство, обман, двуличие, скрывающее зло под личиной добра, или порок под видом добродетели, давно стало среди людей, их групп и государств обыденным явлением и нормой поведения, хотя сами они пытаются всеми идеологическими средствами доказывать обратное, скрывая собственное лицемерие под вывеской “искренности”, ‘заботы о других” и “правды” (истинные намерения выявляются при ответе на простой вопрос: “Кому это выгодно?”). Даже в самом зороастризме многообещающая триада “благих мыслей, слов и дел” превратилась не более, чем в набор узких религиозных догм, преследующих не цели справедливости и добра, но подавления духовной свободы человека и манипулирования его сознанием. Авеста, совершенно произвольно разделив весь мир по ложному принципу абсолютного “добра-зла”, далее так же произвольно противопоставила друг другу творения этого мира, созданные якобы “Ахуромаздой-Добром” и “Ариманом-Злом”. Так, например, к злым, “вредным” тварям по невежеству зороастрийцев были отнесены такие чрезвычайно полезные живые организмы, как змеи, ящерицы, насекомые, муравьи и др., выполняющие в природе функции по ограничению популяций грызунов, опылению растений, утилизации органических останков и т.п. Догматический абсурд исходных посылок породил в зороастризме и абсурд его выводов. Так, например, за убитого человека, согласно Авесте, требовалась жертва в виде 140, а за убитую собаку (она считалась самым “чистым” животным) - в виде 1600 умерщвленных “вредных” тварей. От этих “высоконравственных” зороастрийских норм у джайнов - последователей индуистской религии джайнизма, основанной на идее освобождения через ахимсу - непричинение вреда живым существам, волосы встали бы дыбом на голове.
Следует особо отметить, что любое качество, в частности “добро”, определяется только через свою истинную противоположность - через качество “зло”, а “зло” - через “добро”, т.е. эти противоположности в принципе не могут существовать отдельно друг без друга. В любом конкретном случае следует искать не “абсолютное добро” или “абсолютное зло”, которых просто нет, а компромисс (от лат. compromissumсоглашение, достигнутое путем взаимных уступок) между ними, т.е. наименьшее зло, или наибольшее добро, хотя достигнутый компромисс для его сторон, еще не гарантирует интересы всего остального мира. Бог, как “абсолютное добро”, и Дьявол, как “абсолютное зло”, являются эмоционально окрашенными, но пустыми абстракциями. Воображаемая абсолютная победа любого из них, например, Ахурамазды над Ариманом, автоматически ведет к ликвидации самого качества “добра-зла”: когда в мире нет зла, то чем определить и измерить добро? Точно так же, качества “правда” и “свет” могут быть выделены как объекты мысли только потому, что существует одновременно с ними противоположные им качества - “ложь” и “тьма”: без “лжи” нет “правды”, а без “тьмы” нет “света”, и наоборот (их соответствующими компромиссами являются “доля правды, или доля лжи” и “тень”). Таким образом, становится понятным, что дуализм зороастризма изначально ошибочен по своей идее противопоставления двух абсолютов - добра и зла - как основы мира. Такой основы нет ни в природе, ни в обществе. Основой мира является его материальность (без всяких богов!), а основой общества - материальное производство, материальные и производные от них духовные отношения и интересы людей.
Порядок в природе обеспечивается ее собственными естественными законами, а порядок в обществе может быть достигнут только за счет установления людьми (не богами!) разумных общественных законов, учитывающих интересы не отдельных людей и стран, а всей земной цивилизации (а в будущем, возможно, и интересы всех разумных существ Галактики “Млечный Путь”). В современном мире этот идеал чрезвычайно далек от своего воплощения. Зороастризм, как и любая другая религия, построен на ложном основании, и его многие мифологические идеи были впитаны другими, более поздними религиями. Вопреки бытующему мнению о “благородном, возвышенном, рациональном” характере зороастризма следует помнить о том, сколько человеческой крови было пролито в процессе завоеваний и подавлений восстаний угнетенных народов ахеменидами, аршакидами и сасанидами под флагом поклонения “мудрому” Ахурамазде, божествам маздаизма и зороастризма. По своей завоевательной политике, агрессии и жестокости данные династии не далеко ушли от их предшественников ассирийцев, на штандартах которых было изображение не Ахурамазды, а бородатого бога Ашшура с луком и стрелой в руке (один из наиболее жестоких ассирийских царей Ашшурнасирапал II, 883-859 до н.э., в своих надписях хвастался тем, как обращался с непокорными пленниками: с них сдирали кожу, обезглавливали, сажали на колья, складывали связанными в живые пирамиды [14]). Правителям-зороастрийцам религия, как и всем другим правителям, была нужна для оправдания собственных действий и удержания под собственной властью своих и чужих народов. Не более того!