Тесля А.А.

Традиционное изучение истории философии сосредоточено на изучении «истории идей» или, в более методологически строгом (и в силу этого, возможно, куда более ограниченном по возможностям) варианте – на «истории понятий». Однако если мы обращаемся к конкретной истории философских направлений, то рассмотрение философии как дисциплины, подчиненной исключительно собственной внутренней логике, приводит к очевидным затруднениям. Если относительную убедительность подобный подход еще имеет при изучении долговременных философских школ, то при рассмотрении философских споров, тесно увязанных с вопросами текущей политики или социально жизни, того, что условно можно обозначить как «журнальную философию», мы оказываемся вынуждены для понимания причин успеха или неудачи тех или иных направлений выходить далеко за пределы классических объяснительных стратегий. В еще большей степени это относится к философским направлениям XVIII– XIXвека, претендующих на статус «идеологий» и в силу этого изначально обращенных к нефилософскому пространству мысли и действия. По нашему мнению сетевой подход может оказаться весьма эффективным при изучении истории русской философии. Если классическим примером такого рода исследования на данный момент выступает «Социология философий» Рэндала Коллинза (1998), то отечественный материал может представлять значительный интерес по причине сложной конструкции русского философского пространства, где университетская философия по степени влияния на общее развитие философских идей не имела на протяжении большей части XIXи, вероятно, XXвека решающего влияния. Частным случаем, удобным для рассмотрения, выступает, по нашему мнению, славянофильство.

И.С. Аксаков был знаком с Ф.М. Достоевским с 1860-х годов, однако особенного интереса ни к фигуре писателя, ни к его творческой деятельности не проявлял – упоминания о нем, даже в период издания последним «Дневника писателя», в переписке Аксакова редки и малосущественны. Помимо прочего подобная незаинтересованность связана с тем обстоятельством, что Аксаков не был «книгочеем», редко читал книжные новинки, в основном следя за газетными и в меньшей степени журнальными публикациями по текущим вопросам, а к книгам обращался преимущественно в том случае, когда они требовались ему в работе над каким-либо конкретным вопросом – и интерес его был, соответственно, узконаправленным. Подобная черта личности Аксакова заставила одного из наиболее авторитетных исследователей его творчества, Н.И. Цимбаева, говорить про «недостаток философских и исторических знаний», о непривычке к умственным спекуляциям» [8, 47]. Вряд ли с подобной оценкой можно согласиться – в ней чувствуется проекция литературного и жизненного опыта исследователя, далекого от повседневного образа действий и организации жизненного мира своего персонажа: И.С. Аксаков в семейном кругу в данном отношении занимал позицию среднюю между своими братьями Григорием и Константином – если у первого преобладала практическая деятельность, занимаясь которой он чувствовал себя уверенно и спокойно, растериваясь и бездействуя в отсутствии конкретных, деловых задач, то для Константина реальность замыкалась в сфере мысли и чувства, и только в этом, весьма специфическом интеллектуально-эмоциональном пространстве он воспринимал мир, все переводя на его язык и придавая обыденному необыденную значимость – собственно, только так повседневность могла войти в пространство его опыта.

Иван Сергеевич Аксаков (26.IX.1823 – 17.I.1886) принадлежит, наряду с Юрием Федоровичем Самариным и отчасти Федором Ивановичем Тютчевым, в истории русской мысли к младшим представителям старого славянофильства. Само по себе подобное определение курьезно, однако затруднительно подобрать более точное, поскольку «младшими» или «поздними» славянофилами принято именовать таких весьма далеких и от И.С. Аксакова, и от Ю.Ф. Самарина мыслителей, как Н.Н. Страхов, Н.Я. Данилевский, К.Н. Леонтьев. У последних на первый план выходит начало собственно националистическое, тогда как для старших славянофилов нация сама по себе представляет проблему и само по себе служение ей во что бы то ни стало никоим образом не выступает в качестве морального постулата. Напротив, старшие славянофилы твердо опираются на постулат, согласно которому нация, народ могут быть только тогда оправданы, когда их призвание имеет вселенский смысл, когда народное дело имеет общечеловеческое значение. Последнее же может быть обретено только в христианстве. Уже в одной из первых своих статей И.С. Аксаков отчетливо выражает последнюю мысль, утверждая, что «наше стремление к народности должно быть стремлением к бытовому, жизненному христианству и любовь к народным явлениям должна пройти через христианскую оценку»[1]. Нация, народ сами по себе не могут выступать объектом поклонения – но с этим постулатом тесно связана и обратная мысль старшего славянофильства: только в народной жизни, только в конкретных народах обретает христианство свою реальность. Христианство, для того, чтобы быть реальностью, чтобы быть «социальным явлением», должно быть воплощено в народном духе – не быть некой «всеобщностью», «отвлеченным началом». В конце своей жизни И.С. Аксаков, возражая Вл.С. Соловьеву, возвращается к этой фундаментальной для него идее. Христианский идеал, не имеющий на земле еще своего «вполне конкретного бытия», «не отрицает, ни уничтожает ни личной, ни семейной, ни национальной индивидуальности, но признает все эти три конкретные формы, ими только и обусловливается и через них только может достигнуть своего осуществления [выд. нами – А.Т.]»

Проблема осмысления процента и, в частности, ростовщичества в средневековой культуре представляет значительный теоретический интерес, среди прочего, с позиций ценностного восприятия собственности, богатства, существа и назначения последних. В данном кратком сообщении нас будет в первую очередь интересовать последняя проблема, тогда как вопрос о ростовщичестве представляется тем фокусом, где сходятся базовые подходы средневекового понимания общих проблем хозяйствования.

Данную работу имеет смысл выделить сразу по нескольким основаниям. Во-первых, это один из по прежнему не слишком часто встречающихся образчиков перевода актуальной научной литературы. Работа П. Генифе не относится еще к числу «классических», хотя есть серьезные основания, что ей уготовано это будущее. Опубликованная во Франции в 2000 году, она сразу же вызвала шквал откликов и три года спустя была переведена и опубликована в России. Стало это возможно в первую очередь благодаря уникальной энергии и предприимчивости А.В. Чудинова, историка, принадлежащего к сравнительно «новому» поколению, выступившего за последнее десятилетие с несколькими ценными и оригинальными работами по истории Французской революции[1]. А.В. Чудинов выступил редактором издания, а также переводчиком большей части книги. Работа Генифе и данный момент остается остро дискуссионной, что вызвано самой природой избранного автором подхода к трактуемым им проблемам.

Исследование канадского историка Дэвида Схиммельпеннинк ван дер Ойе, как обозначено автором, «описывает вклад имперского воображения в политику дальневосточной экспансии России в первое десятилетие правления Николая II». Он отмечает, что «при изучении российских государственных деятелей их мысли о месте России в мире <…> почти полностью игнорировались. В настоящей книге рассматриваются некоторые из высказанных ими идей и предположений» (стр. 21). Структура книги достаточно проста – в первой части рассматриваются основные «идеологии империи», а во второй предпринимается хронологически последовательное описание событий, приведших к русско-японской войне.

В последние десятилетия все большее внимание историков привлекают вопросы репрезентации власти – начавшись с изучения средневековых форм и способов публичной манифестации власти, данное направление исследований продемонстрировало свою продуктивность в дальнейшем при обращении к модерным политическим режимам. Для историографии отечественной истории особенное значение имеет работа Ричарда Уортмана «Сценарии власти», вызвавшая широкий резонанс и плодотворное усвоение. Работа видного петербургского историка Бориса Колоницкого расширяет проблематику, меняя ракурс исследования – если в «Сценариях власти» и в вызванных ими работах, речь шла о том, как власть преподносит себя различным общественным группам, то в рассматриваемом исследовании речь идет о том, как эти формы репрезентации воспринимались обществом, каков был их эффект: насколько власть достигала целей своих стратегий репрезентации и в какой степени она получала непредвиденный и (или) непредсказуемый результат.

Последние полтора – два десятилетия отмечены взрывным ростом интереса к отечественной консервативной мысли, что проявляется как в многочисленных монографических исследованиях, так и в публикациях первоисточников. К сожалению, хотя и по вполне объяснимым причинам, основное внимание уделяется последним десятилетиям Российской империи, в особенности эпохе «Думской монархии». Так, хотя Тихомиров вел дневник на протяжении более чем тридцати лет, для публикации полного текста был выбран период с 1915 по 1917 г., причем публикатор вполне основательно сомневается: «Вряд ли когда-нибудь удастся опубликовать весь Дневник Тихомирова, поскольку это требует многолетней кропотливой работы и значительных материальных затрат» (стр. 31[2]). Выбор хронологическо периода в данном случае явно продиктован внешними обстоятельствами, поскольку в эти годы Тихомиров отходит от всякой активной политической и публицистической деятельности и его заметки оказываются записями не очень хорошо информированного умного наблюдателя (впрочем, в данном качестве они получают иной интерес – так, в частности, они активно используются в работе Б. Колоницкого как источник для изучения слухов и настроений в обществе во время Первой мировой[3]).

Анализируются взгляды генерала Киреева, отраженные в его дневнике 1905 – 1910 годов, представляющие интерес как отражение изменений в неославянофильской доктрине в период первой русской революции и в ближайшие годы после нее. Упадок славянофильской политической программы отчасти компенсируется в это время вниманием к церковным вопросам, деятельности в рамках подготовки Поместного собора Русской православной церкви (1917 – 1918).

В истории русской социально-политической мысли XIX – начала XX века «польский вопрос» традиционно выступал в качестве одного из основных и наиболее сложных для осмысления. Причина последнего – переплетение в нем целого ряда достаточно разнородных проблем: начиная от исторической памяти, присущей польскому и русскому обществам (и достаточно разнородно сконструированной в разных группах этих обществ – причем для русского общества характерно наличие диаметрально противоположных моделей «исторической памяти» в отношении Польши) и вплоть до ключевых вопросов национального самосознания и соотношения национальных и имперских проектов в осмыслении социально-политических перспектив. Если сузить поле исследования только до русского общества, то на протяжении XIX – начала XX вв. менялись не только взгляды на «польский вопрос», но и сам «объем» русского общества, т.е. количество и характеристики групп, его образующих. В связи с последним моментом приобретает особенное значение контекстуальное изучение конкретных позиций по «польскому вопросу», поскольку внешняя близость позиций зачастую оказывается обманчивой в силу изменчивости контекста или групп, которые данные позиции провозглашают и (или) поддерживают.